上人卓锡乱云中，缥缈莲花第几峰？

行尽崎岖方见塔，望迷楼阁但闻钟。

四山晓气层层雨，一巡秋阴曲曲松。

几度相寻问童子，水流花落竟无踪。

这首诗颇有点像游仙诗，虽然诗人造访的对像并非仙人，而是一位住在天平寺中的名圭的和尚 ( “上人”)，但这位和尚却像仙人一样隐而不露，来去无踪，可望可闻而不可及。诗人写了他的寻访过程，可谓诚心诚意、曲折艰难，先是爬山涉水、“行尽崎岖”，终于隐隐望见佛塔、闻到钟声。接着得而复失，迷失于山水景物之中。最后总算找到童子几度相问，但始终没有见到主人一面。诗到此戛然而止。

那么，诗人为何会寻访不得呢？诗一开头不是说这位和尚“卓锡”在莲花峰吗？“卓”即立，“锡”是和尚出门云游时用的锡杖。“卓锡”的意思就是把锡杖立起来，居留在某处，不走了。但这不走是暂时的，因为按照禅宗的观点，宇宙的本体是一广大无边的“无”，它既是永恒寂静的，又是生生不息地运动的，动就是不动，来就是去。因此，僧人只有“不住不持”，既不执著于某一处，而又在每一处，才是得禅之真谛。这就是诗人为何找不到这位“上人”的原因所在。

但这仅仅是这首诗的表层意思。更深一层来看，诗人的整个寻访过程本身就是一个习禅修行的过程。在这个过程中，他有所失，也有所得。他失去的是实际的造访对象，得到的却是根本的禅机佛理。

在一般人心目中，习禅修行总有一个外在的目标，或是希望在身体方面获得利益，或是希望在心理方面求得帮助，或是为了驱除尘世的烦恼、痛苦，或是为了达到幸福的彼岸世界。他们以为，一旦达到了这个目标，便可一劳永逸地享受 “般若”之美，“菩提”之乐了。殊不知，这种想法和禅理相差何止十万八千里。求禅一有了外在目标，便有了执著，而一有执著，便入 “无明”，结果只能是求之愈切，离之愈远。就像诗中所描绘的，开始寻求的时候，还能望见佛塔，闻到钟声，到最后反而落得个 “水流花落竟无踪”的结果。根本原因就在于，禅并不在虚无“缥缈”的“莲花峰”中，而在我们每个人的内心之中。如《黄蘗断际禅师传心法要·钟陵录》所云：

诸佛与一切众生，唯是一心，更无别法。此心元始以来，不曾生，不曾灭; 不青不黄，无形无相; 不属有无，不计新旧; 非长非短，非大非小; 超过一切限量名言，踪迹对待; 当体即是，动愈即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此一心是佛，佛与众生更无差别。但是，众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形，终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。

诗中讲到的寻找上人、亦即求禅的过程，很显然地是一个“著相外求”的过程：先确定一个虚无缥缈的外在目标，再爬山涉水寻求之; 求之不得再问童子，却不知禅就在自己心中，就在对“四山晓气层层雨，一巡秋阴曲曲松”的体验中，就在对最最常见的“水流花落”的感悟中。看来，诗中那位隐而不露的和尚的禅学修养是颇为高深的。他也许就在山上某处而故意不露面，让你去寻访他，在寻访过程中体验禅意佛理。

那么，诗人最后到底有没有开悟、“得道”呢？答案当然是肯定的。虽然诗中没有明说，但整首诗的创作本身不正是一个很好的说明吗？