让“内在美”和“外在美”统一

一个人，应该怎样立足于世才能称得上是一个“君子”？早在春秋时期，孔子在《论语》中就给“君子”界定了明确的标准：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是说：人只有质朴的品格，不注重礼节仪表，就会显得粗野；而只注重礼节仪表，缺乏质朴的品格，人就会显得虚浮。只有将质朴的品格与注重礼节仪表结合起来、相互配合，才算得上是一个“君子”。人不但要有良好的内在品质，还应有良好的礼仪教养和举止风度，做到“内在美”和“外在美”相统一，这是中华民族千百年来评判一个人是否当得“君子”之称的重要标准。

“君子”应文质彬彬，从个人修养的角度来理解，“质”是指质朴的品质，“文”是指文化的修养。“质胜文则野”是指一个人没有文化修养就会行为粗俗；“文胜质则史”则是指一个人过于文雅就会显得因太过注重繁文缛节而不切实际。所以，为人要“文质彬彬”，“质”与“文”要配合得当，一个人既要有文化修养，又不能迷失了质朴的本性，只有这样，才能够称得上是真正的“君子”。

有些人将孔子的“质”和“文”仅仅理解为天生的容貌和外在的服饰，这是一种相当片面的观点。因为，孔子认为，只有以“义”为“质”，依礼节实行它，用谦虚的语言说出它，用诚实的态度完成它，才是真正的“君子”。可见，孔子所说的“质”主要是指道德品格，是“仁义”，而“文”则是行“义”的外在行为表现。实际上，在现实生活中，一个人只有良好的品德而没有恰当的表现方式，是得不到好结果的；而一味追求文雅的表现形式，以至于冲淡了内在品质的修养，亦不会得到良好的结果。“文质彬彬”是“君子”应具备的道德标准，也是中国历代知识分子追求的目标。大诗人屈原在《离骚》中曾表露过自己的这一思想，他说：“纷吾既有此内美兮，又重之以修能。”大意是说：我已经具备了内在的美德啊，同时又注重修饰自己的外表。当然，相比之下，孔子认为更重要的还是“内在美”。下面的这个故事就形象地说明了这一点：

春秋时期，卫国有个名叫哀骀的人，他的容貌虽然很丑，可人们都非常喜欢和他交往。他与人相处亲近随和，别人都舍不得离他而去。

哀骀一无权位，二无财产，也没有什么高深的学问和显赫的事迹，可是这位外表粗陋、其貌不扬的“丑人”却受到几乎所有人的喜爱和赞美，这使得鲁哀公惊异不已，于是鲁哀公派人把哀骀从卫国请到鲁国加以考察。

鲁哀公与哀骀相处了不到一个月，就觉得哀骀确有不少过人之处，经过不到一年的考察，鲁哀公就很信任哀骀了。

不久，鲁国宰相的位置出现空缺，鲁哀公便让哀骀担任宰相之职并管理国事，可哀骀却无心做官，他虽在鲁哀公的再三要求下参与了国事，但不久他还是谢绝了高位厚禄，回到自己在卫国的“陋室”中去了。

对此，鲁哀公求教于孔子：“哀骀究竟是怎样的一种人呢？”

孔子借喻道：“我曾经在楚国看见一群小猪在刚死的母猪身上吃奶，一会儿都惊恐地逃开了，因为小猪发现母猪已不像活着时那样亲切了。可见，小猪爱母猪不是爱它的形体，而是爱主宰它形体的精神，爱它内在的品性。哀骀这个人虽然外表不美，但他的品德和才情等内在之美必定已超越一般人很多，所以您和许多人才喜欢他。”

这个故事告诉我们，只有内在美才能长久让人佩服，才值得人们追求和尊崇。虽然人外在的容貌、身材、风采和权位、财产等对他人也很有吸引力，可人内在的品德、学识、才能和真诚、自信等则会让其更有魅力。

孔子本人也是一位内外兼修的君子，他既注重内在品德修养，又注重进退礼节、举止言谈风度。中国古代历来提倡的“儒雅风流”就是对孔子所倡导的“文质彬彬”的“君子”之道的继承和发展。因此，人要做到内外兼修，达到“内在美”与“外在美”的统一。