第 九 章
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也，不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
第 十 章
孟子曰：“鱼，我所欲也。熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也。义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者何不为也？由是则生，而有不用也；由是则可以辟患，而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者；非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死；嘑尔而与之，行道之人勿受；蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”
第十一章
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
第十二章
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，则不远秦、楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”
第十三章
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”
第十四章
孟子曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尺寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，养其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”
第十五章
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
第十六章
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
第十七章
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也。今闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”
第十八章
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也，不熄，则谓之水不胜火。此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”
第十九章
孟子曰：“五谷者，种之美者也。苟为不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”
第二十章
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀。学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”
〔注释〕 或：同“惑”。王：这里指齐宣王。 暴(pù)：同“曝”，晒。 见：指见齐王的机会。 寒之者：指给齐王施加坏影响的人。 弈：围棋。数：技术，技巧。 鸿鹄(hú)：天鹅。 缴(zhuó)：系在箭上的绳，代指箭。 患：灾难。辟：同“避”。 箪(dān)：古代盛饭的竹器。 豆：古代盛食物之器。 嘑(hù)：同“呼”。嘑尔：粗鲁轻蔑地吆喝。 行道之人：路上的普通人。 蹴(cù)：用脚踏。 不屑：以为不洁而不愿接受。 钟：古代量器名，六斛四斗为一钟。万钟：指很优厚的俸禄。 所识贫乏者：所认识的穷苦人。得：同“德”，回报恩德。 乡：同“向”，向来，从前。 放：放任其逃逸。 信：同“伸”。 害事：妨碍做事情。 不知类：不知什么重要什么不重要，舍本逐末。 拱把：两手合围，形容树木还小，不粗壮。桐梓：桐树与梓树，都是优良木材。 兼所爱：各部分都爱护。 这句意为用以考察他保养得好不好的办法。 取之：指注重身体哪部分。 场师：园艺师。 梧：梧桐。槚(jià)：即梓树，木理细密。 樲(èr)：酸枣。棘：荆棘。 狼疾：同“狼藉”，昏乱，糊涂。 适：通“啻”(chì)，仅仅，只。 钧：同“均”。 大人：指君子。 大体：指人的心。 物交物：指耳目器官接触到外物。 引之：指耳目被外物引入歧途。 我：指人类。 天爵：天生的爵位，指德性。 人爵：指人世间的爵位。 要(yāo)：同“邀”，追求。 良贵：的确值得尊贵的东西。 赵孟：春秋时晋国正卿赵盾字孟。其子孙如赵文子赵武、赵简子赵鞅、赵襄子赵无恤等都因袭而称赵孟。这里以赵孟代指有权势的人物。 引自《诗经·大雅·既醉》。 愿：羡慕。膏：肥肉。粱：精细色白的小米。 文绣：古代有爵位的人才能穿有彩色花纹的衣服。 与于：等同于。 荑稗(tì bài)：即稊稗，农田里的杂草，形似稻，结子很小。 羿：古有穷国国君，传说中的射箭高手。 彀(ɡòu)：拉满弓。
〔鉴赏〕 东汉时候为《孟子》书作注的赵歧，在其《孟子题辞》中说：“孟子长于譬喻。”善于用形象性的譬喻来帮助说理，的确是孟子的一大特长。有人统计，《孟子》全书261章，有93章总共使用了159种譬喻。此外，孟子还善于运用生动幽默的寓言故事深入浅出地阐明他的思想，这些小故事情节生动，幽默风趣，寓意深刻，耐人寻味，不少也具有比喻的功能，用来说明一些抽象的道理。这些手法的运用，使得《孟子》的文章非常富有形象性。本章所选各段，就包含了不少生动的比喻和寓言故事。
孟子与齐王见了几次面，试图劝说他接受仁政主张，但没有取得预期的效果。他对弟子们解释其原因，用了“一暴十寒”的比喻和“弈秋诲二人弈”的寓言，说明要使齐王发生变化，需要持之以恒的努力，更需要齐王专心致志地用心。这些比喻对于有志于学习的人，具有普遍的启发意义：每个人的天生材质都差不多，都有可能学好；但不论是谁，要想学到真正的知识，三心二意总是不行的。
“鱼我所欲也”章，用鱼和熊掌不可兼得则舍鱼而取熊掌，比喻“舍生取义”，非常形象而又深刻地阐发了道德理性对于人的重要性，说明了人在面临价值冲突和牺牲生命的危险时，要作出抉择，毅然献身正义。人之所以为人，就在于他不仅关注自己肉体的生存本身，他更有对人格尊严的需要，对生存意义的寻求，对道德理性的追求。这种追求有时竟会超越对生的渴望和对死的恐惧。
孟子认为“仁”是“人心”；“义”是“人路”。把不讲“义”比作丢开正路不走，把不讲“仁”比作心丢失了不知寻找。鸡、狗走失了，人们都知道要去寻找，自己的心丢失了，却不知道寻找，这不是很可笑吗？这样通俗形象的比喻，给人的印象和触动都非常深刻。
“无名之指”章和“拱把之桐梓”章，都用了反比的手法。前者以人有无名指患了小毛病到处寻医问药，反比有人心性有问题却不知道要治疗；后者以人对树木知道要护养，反比有人对身心道德却不知道要修养。这都属于“不知类”，不知事情的轻重缓急。“不知类”的具体表现就是不明白自己身上什么重要什么次要。孟子认为体有贵贱大小，只知口腹之养而不知心性之养，就是因小失大，甚至是以小害大。孟子在这里又用了一个生动的比喻：这就好比园艺师丢下梧桐、梓树等珍贵树木不管，只知道去侍弄那些杂木荆棘，这样的人一定是个蹩脚的园艺师。
同样都是人，可是后来有的成了君子，有的却成了小人，这原因就在于有的人注意保养“大体”，有的人却只知道保养“小体”。耳目器官不会思考，不会思考就容易被外在的事物蒙蔽。而“心之官则思”，心是“大体”中的“大体”。先要把心这个“大体”养好，心体澄明，就不至于耳鸣眼花，遭受蒙蔽。这样才可能成为大人君子。
孟子又把仁、义、忠、信的美德比作“天爵”，用来与世俗社会上体现尊贵地位的“人爵”作对比，这其实也是一种比喻。这个比喻鲜明地提醒世上那些两眼只知盯住高官厚禄、职务头衔的利禄之徒，人身上还有比他们所追求的那些东西更尊贵的东西。古代君子不求“人爵”，只是一心修养“天爵”。“天爵”修养到家，“人爵”自然随之而来。后来的人却搞反了，把修养“天爵”变成了手段，把得到“人爵”当成最终目的。一旦“人爵”到手，“天爵”也就丢弃不修了。而实际上与“天爵”不相配的“人爵”，又有什么意义呢？
希望获得尊贵，也是人之常情。但千万不要忘记人人自己身上本来都有一些尊贵的东西，不要把它搞丢了。自己身上尊贵的东西，就是“天爵”。其实“天爵”本来是人人都有的，为什么有人找不到了呢？那是因为他没有用心思，或是早已给弄丢了。找不到“天爵”，只好崇拜“人爵”，其实“人爵”并非真正值得尊贵，把人生价值完全依托在“人爵”上也是靠不住的。授予你“人爵”的人也可以罢免你的“人爵”；而属于自己的“天爵”却是谁也罢免不了的。
最后几章，孟子又用了“杯水车薪”、“五谷不熟不如荑稗”、“羿之教人射”等比喻。在这些比喻中，用来打比方的事物或事情，往往都是人们在日常生活中经常接触到的，具有鲜明的可感受性。这就把那些本是非常抽象而复杂的道理，以极其具体而简单的语言形式表达出来，能给人以直观而深刻的印象，使人容易接受。