性

《易经》中说“一阴一阳之谓道”，阴阳即是“气”（就是现代人所说的“能量”）。可见道就在气里面，道是一种造化规则，它寄托在哪儿呢？就在气里面。天地间充满着气，万物及人身中充满着同样的一股气，气里面的造化规则在宇宙叫作“道”，当它赋予给万物之后叫作“性”。这个性在水就叫水性，在木就叫木性，在人就叫“本性”了。

这道理就像所有的电器里流动着的电，都是由电厂所送来的。此刻我把电厂比喻为宇宙的气场，把各种电器比喻为万物，把电器里的电比喻为万物里的气，那么这股电的特性在电厂时叫“道”，而在电器时叫“性”，又因为它时时都在流动，所以叫作“气”。名称虽不同，其实指的是完全相同的东西，只是大小有所差别而已。

是电流的造化规则主宰着所有电器的奇妙功能。同样的，是气里面的造化规则主宰着万物身中那个妙不可测的变化过程。这个气里的造化规则就是“性”。性是主宰万物造化的泉源，好比蛹是靠蛹的性才能造化成蝶的，好比蛋是靠蛋的性才能造化成鸡的道理是一样的。性显现了，万物才能行奇妙的造化。这就是修行为什么要先“见性”才能“成佛”的原因！佛性中的造化若不显现出来，就无法往成佛的方向迈开寸步了！

什么是“造化”？好比一枚鸡蛋变成鸡的过程，21天孵化成一只小鸡，那蛋壳里面发生了多么奇妙的事？多么精准无比的事？这任谁也说不清楚的！既然无法明白，就把这个奇妙的变化过程统称为“造化”吧！主宰万物造化方向的就是“道”，这个道赋降在万物身中叫作“性”。

而这个性在身中的哪里呢？道即是性，道即是气，气遍满全身，因此性的造化遍满着你的全身。人的性在气里，就像水的性在水分子里是一样的，若是你离开了水分子，不去感受水分子在河里的自然流动，也就无从检验水性的自在了（水流的自然，就是水的见性）。同样的，若不去感受自身气机的自然流动，也就无从检验你的性自不自然了（气机造化的自然，就是你的见性）。

道就是气，因此观照身中气机的自然，绝非粗俗的事。好多修行人瞧不起“气”这个字，他们说气是卑俗的，是后天的东西，说心性是空无一物的，是超过那股气的，说我们只要修空空荡荡的心性，何必去养什么浩然正气呢？好可惜呀！你相信宇宙充满着能量吗？你相信你的生命，甚至你的心、性也是一股能量吗？如果是的话，能量不是气吗？你说气有清浊，那能量这个名词岂不是也有清浊吗？为什么你认同生命是一股外国人所说的能量，却不能认同生命是中国老祖宗所说的一股气呢？这到底是“文字障”呢？还是“崇洋障”呢？这个分别心真是不小呀！

言归正传，性在气中，观照身中气机（能量）的自由自在，了无贪嗔好恶挂碍其间，本性中的造化就显现其间了，这就是佛家所谓的“见性”。见性不是看到什么光，或是见到几世前面貌的时刻，见性是成佛的造化分分秒秒在身中显现的意思。

好比每一棵大小不同的树木皆有自己的性，神木有神木的性，小小的苗也有小苗的性。然而神木的伟大并不是在成为神木之后才伟大的，若非小小的苗日日持续着本性中应有的造化，又怎能成为参天的神木呢？所以说“见性”是在小小的芽时就已经见性了，而不是等到已经开花结果，或等到成为参天的神木以后才叫见性的。

所以，修道就是在恢复一个本性，只有本性显现后才能行成佛的造化。好比一棵植物只在适合它的“性”的环境中才生长得好，因此有智慧的农夫所该做的，就是为它找一个适合该树性的生长环境而已，之后开花结果是自然的事。

修行也是一样，有智慧的修行者，就是想办法把扰乱本性的对待知见拿掉，给自己一个适合本性造化发展的环境，使本性中的造化规则可以显现出来。只要本性造化得以显现（见性），之后要造化到结出佛果，是顺理成章，不劳人为费心的。

说到这儿，我要顺便谈到一个问题，性到底是善的？还是恶的？佛法中说“性不善不恶”，而孟子却说“性善”，难道圣贤的说法也会互相矛盾吗？细观孟子的原文是“乃若其情，则可以为善。”意思是说“一个本性纯良的人，如果从外表看来，总是给人很善良的感觉。”这话的言外之意是说，这个“善”字是从人们对他的感觉来说的，但就内在本性造化的本质来说，却不是适合用善恶来衡量的。

就像水的性不停地向大海流去，有什么善不善呢！但老子却说“上善若水”，硬把水说成是善良的，那也只是把水向大海流去永不改变的志节，比喻为善罢了，然而水岂有什么善不善呢！

人性也是一样，它是一种不变的造化规则，不应以善恶来区分的。只是本性纯良的人，总给人们一种很善良的感觉，所以孟子说“乃若其情，则可以为善。”其意义其实与佛法中的“不善不恶”仍旧是一致的。