死亡对一个人来讲是件大事，是不敢当儿戏的，所以没有人是不畏惧死亡的。因此，当一个人濒临死亡时，他的心理是很复杂的，能做到平静对待的，应该不多。但是，不多并不是没有，无论是面对自己的死亡，还是面对亲人的离去，总有一些人能够看得开。因为，他们知道死亡是人生的自然结局，没有人能免得了。

人一生中最大的事莫过于生死。何谓生死？其实，生死就是得失，得失便是生死，生死就是一个人在得失念头之间的幻灭。对于一个人来说，最大的得莫过于生，只有拥有生命才能拥有感情、名利、财富等；而最大的失则莫过于死，失去了生命就意味着失去了一切。

每个人都喜欢得到，害怕失去，这是人之常情。死和生是人生中最大的得与失。人们喜欢生而害怕死，因为生时可以享受一切荣华富贵，死后就万事皆空了。然而，人生有生必有死，有得必有失，这是不可逆转的自然规律。正所谓“生死有命富贵在天”，说的便是生死的不可控性。既然无法掌握自己的生死，无法操纵生命中的得失，那么我们又何必那么在意得失呢？与其将生死、得失放在心上牵绊自己，使自己疲于奔命，不如放下得失，跳出生死、得失的圈子，解放自己。

人生，犹如梦幻与泡影，亦如朝露与电光，转瞬即逝，其间的一切也仿佛镜花水月、黄粱一梦，看得透的，就能在生命走向终点的时候做到心平气和。

庄子是战国时期伟大的思想家，因为他对人生有着独特的体验和透彻的思考，所以他的哲学思想被后世学者们称为“生命的哲学”。在对待生死的问题上，他跟常人有着巨大的差异。

庄子与妻子相亲相爱，关系十分融洽，二人相濡以沫地过了大半辈子。在他们都进入暮年的时候，庄子的妻子因患重病，先于自己的丈夫死去了。听到这个消息，大家都很悲哀，作为庄子朋友的惠子前往吊唁，并想安慰一下庄子，却发现庄子并没有号啕大哭，相反，他正在若无其事地两脚岔开坐着，一边敲打着盆子，一边咿咿呀呀地唱着歌，脸上毫无悲哀的影子。看到惠子来了，他也不起来迎接，只是面无表情地点了点头，仍然敲盆唱歌。惠子十分诧异，他不能理解为什么庄子没有为妻子之死而悲伤痛哭。惠子无法忍受庄子这么薄情寡义，不由得生起气来。他满脸不高兴地责怪庄子说：“你和你的妻子生活了一辈子，她为你生养子孙，操劳不息，苦了一辈子，直至衰老而亡。可她死后，你不仅不哭，反而还在敲盆唱歌，显得这么高兴，叫大家难以理解，你这样做太过分了？”

庄子听后，停止了敲盆唱歌，平静地对惠子解释道：“我做得并不过分。你知道吗？当我的妻子刚刚断气的时候，我也非常难过，放声大哭了一会儿，可是转念一想，她的逝去未必不是一件好事情。在我看来，她的生命完全和大自然融为一体了，活着的时候，是大自然赋予了她的形体和生机；死的时候，也就像是自然界春夏秋冬的运行一样，回归了大自然。生和死无非是存在的状态不同罢了，现在她终于摆脱了活着时候的辛劳忧烦，像酣然长眠那样静静地安息在天地所构成的巨室广厦之中，什么心都不用操了，这对她来说是多么好的一件事情啊！”

亲人死后，特别是配偶死了，按照一般人的逻辑，非要大哭一番才能表示自己的哀痛。如果有人在亲人逝去的时候不知痛哭，反而在那里唱歌，人们一定会说他是个疯子，但庄子恰恰就是这样一个“疯子”。其实，庄子并不是不悲伤，而是他能理智地对待死亡，知道人死不能复生的道理，所以用唱歌的方式来悼念死者。

对于妻子的死，庄子是“鼓盆而歌”，当他自己面临死亡时，又有何表现呢？

庄子将死之时，他的弟子准备厚葬自己的老师。但是，庄子提出的要求却出乎所有人的意料，他说：“我要用天地来做棺材，用日月星辰来做点缀的双璧和宝珠，用天地万物来做祭品。试问，还有什么比这更有气派，也更隆重的呢？

他的学生听后，悲恸地说：“这样做我们怕你会被乌鸦或是老鹰吞吃了啊！”庄子却回应道：“放在露天，是会被乌鸦、老鹰吃掉。但是，埋在土里，则照样会被蚂蚁吞吃。你们是要把我从乌鸦、老鹰嘴里抢出来给蚂蚁吃，这是多么的偏心啊！”

生老病死是人生的自然规律，人要从新生走向衰老，直至死亡，就像小鸟要唱歌，花儿要开放一样普通而又平常。对于一个有修养的人来说，生不足喜，死不足忧，看破生死，喜忧俱消，看破得失，心方能净，才能摆脱世俗的纷扰，进而做到超然物外。

活着，把握住当下，踏踏实实地学习、工作、生活，这就是生命的全部意义。对此，无须慷慨高歌，也无须怨忧哀叹，只要平平淡淡地过日子，就可以臻至佳境。死亡，只是生命的必然终结。对此，不必畏惧，不必自扰，要有坦然接受的心理准备。

古人大多能正确对待生和死，今天的我们更应该以平和的态度对待生和死。活着的时候就好好珍惜生命，认认真真过好每一天，不要虚度光阴，更不要杞人忧天，整日忧心忡忡，害怕死亡的来临。生命固然值得珍惜，但是这并不是说就要贪生怕死、苟且偷生。

总之，“任得失自由来去，生便生，死便死，我自冷眼看得失，观生死。”这才是做人的根本之道。既然生死都可以置之度外，那么个人的得失还有什么好挂心的呢？