美学观和文艺观

在美学上，孟子肯定人人有共同的美感。“口之于味也，有同嗜焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。”（《告子》上）与庄子的主张正相反。《庄子·齐物论》反复论证，天下无所谓正色、正乐、正味。今天看来，人们的美感，既有共同性，也有差别性。有一些审美观是人类共同的，有一些则带有民族的、地域的、阶级的独特色彩。随着人们交往的扩大，审美观念也在不断交流和变化。孟子强调有共同的美感，正是当时种族逐渐融合，国家趋向统一的结果。

孟子说：“可欲之谓善，有诸己之谓信（真），充实之谓美。”（《尽心》下）他讲的是人的精神境界，却把真善美三个重要美学范畴都提出来了。“充实”就是道德上的圆满具足。孟子强调内容形式的相互作用和必须统一。他举例说：“西施蒙不洁，则人皆掩鼻而过之。虽有恶（丑陋）人，斋戒沐浴，可以祀上帝。”（《离娄》下）前者说明，美女如果太不讲究形式，会损害本来很美的丽质；后者说明，丑人容貌有缺陷，而品质良好，加以必要的修饰，可以弥补其不足。孟子把形式与内容的互补关系讲得比较辩证。庄子也大谈丑八怪如何以内在美吸引许多人着迷，可是他完全否定形式的作用，把二者根本对立起来，带有明显的片面性。

孟子认为，人们喜欢音乐的本能是植根于人心。他说：“礼之实，节文斯二者（指仁义）是也。乐之实，乐斯二者，乐则生矣，生则恶可已也。恶可已，则不知手之舞之，足之蹈之”。（《离娄》）他指出音乐舞蹈是人们道德感情的自然流露，在一定程度上是符合实际的。孟子指出，音乐对群众的教化作用在说教之上。“仁言不如仁声入人之深也。”这些观点，优于墨子的“非乐”，后来为荀子所继承和发展。孟子大力提倡“与民同乐”，作为其仁政内容之一。他说，统治者独自享乐，不如与他人一起享乐；与少数人享乐，不如与众多的人享乐。“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也”（《梁惠王》上）。孔子强调欣赏音乐舞蹈有严格的等级。荀子主张统治者应该得到最好的享受。相比之下，孟子的“与民同乐”具有某些民主性和群众性。宋代范仲淹的名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”是与孟子一脉相承的。孔子、荀子都推崇古乐，批评今乐（即流行音乐）；孟子则主张，“今之乐犹古之乐也”无高下之分。

关于诗书的评论，孟子提出两条原则：第一是“以意逆志”。他说：“故说诗者，不以文害辞，不以文害意，以意逆志，是谓得之。”（《万章》上）就是说，不要死抠个别文字而误解全句的意思，不要拘泥于个别词句而曲解整个作品的思想，要从全篇大意来探求作者的意图。春秋战国时期，望文生义以称引诗书，断章取义以赋诗言志的现象十分严重。孟子的意见正是针对时弊而发，对于建立实事求是的文学批评有重要意义。第二条是“知人论世”。孟子说，“又尚论古之人，诵其诗，读其书，不知其人可乎？是以论其世也。”所谓“知人”，就是了解作者的生平和思想；所谓“论世”，就是分析作品的时代和社会背景。孟子还说：“尽信书，不如无书。”不要盲目迷信书本。这些原则，至今仍是文学批评的基本方法。