外国文艺美学要略·论著·《艺术与社会生活》

俄国普列汉诺夫著，发表于1912年至1913年之间。在这部著作中，他论述了艺术在阶级社会中的地位、艺术与解放运动的关系及现实主义和浪漫主义等问题。

首先，他指出在阶级社会中，艺术和物质生产虽然失去了直接的联系，但艺术的社会作用并没有丝毫减弱，反而却大大加强了。不论是过去还是现在，艺术与社会的关系都存在两种不同的看法，一种是艺术家为社会而存在，艺术应该促进人的意识的发展和社会制度的改善;另一种是认为艺术本身就是目的，让艺术发挥某种社会效益就等于降低了它的价值。这种观点代表性的口号就是“为艺术而艺术”。普列汉诺夫在他的著作中，充分肯定了第一种观点，指出“在六十年代我国先进文学中得到了鲜明的表现”。同时又引证了俄国进步的思想家、美学家车尔尼雪夫斯基、别林斯基、杜勃罗留波夫等人的言论，批判了“为艺术而艺术”这种离奇古怪的想法。他分析产生这种艺术至上理论的主客观的原因，他认为是那些作家与“周围的社会环境之间的无法解决的不协调的基础上产生的”。普希金一度产生为艺术而艺术的倾向，那是因为尼古拉一世时代对革命党人残酷的镇压而使他思想蒙上了悲观主义的色彩;法国的戈蒂埃和帕那斯派诗人们看到了周围资产阶级的腐败，却找不到改变这种环境的出路，因此便企图在艺术中去寻求躲避庸俗无聊的避难所。事实上，不论过去和现在，为艺术而艺术的主张都是不可能实现的， “任何一个政权只要注意到艺术， 自然就总是偏重于采取功利主义的艺术观。它为了本身的利益而使一切意识形态都为它自己所从事的事业服务，这也是可以理解的。”他进一步补充说，不能认为功利主义的艺术观只有革命者或具有先进思想的人们所特有，俄国那些皇权的保卫者们也同样具有这种观点。就是说艺术的功利观点是普遍存在的，只是不同阶级之间功利的内容不同而已。这大体上表述了艺术的社会作用的基本规律。如果进一步深入到艺术领域内部，就不应该象戈蒂埃那样只注意诗的音节、韵律等形式因素，而应该注意它叙述和表现的内容，也就是同时要注重诗歌的思想性。他引证了英国资产阶级艺术史家和社会活动家罗斯金的话：一个少女可以歌唱她所失去的爱情，但是一个守财奴却不能歌唱他所失去的钱财。就是说并不是任何思想都具有艺术价值，艺术作品的价值决定于它所表现的情绪的高度。但是艺术有自己叙述和表现的特有方式， “艺术家用形象来表现自己的思想，而政论家则借助逻辑的推论来证明自己的思想。”这就高度概括了艺术的审美特有方式。与其他革命民主主义者一样，普列汉诺夫主张艺术必须为民族解放运动服务。

其次，在书中作者对浪漫主义现实主义作为两种思潮性的审美创作原则进行详细的历史的探讨。但他对浪漫主义的界定是不周严的，他过分强调了消极浪漫主义的消极性，以此去替代全部的浪漫主义，这样就否定了积极浪漫主义的历史作用。而普列汉诺夫对现实主义的论述是深刻而精到的，他列举了福楼拜等杰出作家为例，指出现实主义审美特点在于描写对象的真实性和创作主体态度上的客观性。他指出，现实主义表现的对象也是资产阶级，但它是“力图把资产阶级的凡夫俗子作为艺术真实描写的对象”来表现，因此人物性格就没有矫揉造作装腔作势的痕迹。由于现实主义作家是以客观的态度来对待他们描写的社会环境，因此他们笔下的人物， “对于一切从事社会心理现象的科学研究的人们说来，具有完全值得研究的‘文献’的意义。”客观性是这些作家创作方法最有力的一面。他还分析了早期现实主义——自然主义的弊病，指出它们的要害是用生物学和病理学的观点去说明社会关系，因此它们“能够使一切东西——包括梅毒在内——成为自己的对象”，这就限制了它们的视野，回避了最丰富最有意思的生活标本——伟大的解放运动 不可能造就反映真实的现实关系的社会图画。

第三，普列汉诺夫在《艺术与社会生活》中还指出，作家的活动是受他所从属的阶级所制约的。在资本主义发展的初期，资产阶级作家具有强烈的反封建意识，有其进步性。但到资本主义没落时期，他们消失了先前的锐气，只是一般地反对资产阶级的道德，有的由于找不到改变现状的出路而进入了神秘主义和颓废主义的死胡同。以这样的谬误的思想作基础的艺术，无法理解和提高伟大的思想解放运动，也使作品的美学价值大大受到了损害，最后甚至成为捍卫五法郎金币的那种社会关系的艺术。