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诗文 周易·繫辞下传《《易》之爲书也,原始要终以爲质也.六爻相杂,唯其时物也.其初难知,其上易知:本末也,初辞拟之,卒成之终.若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备.噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣.知者观其彖辞,则思过半矣.二与四同功而异位,其善不同:二多誉,四多惧,近也.柔之爲道,不利远者⑩,其要无咎,其用柔中也.三与五同功而异位:三多凶,五多功,贵贱之等也.其柔危,其刚胜邪?》
释义

周易·繫辞下传《《易》之爲书也,原始要终以爲质也.六爻相杂,唯其时物也.其初难知,其上易知:本末也,初辞拟之,卒成之终.若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备.噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣.知者观其彖辞,则思过半矣.二与四同功而异位,其善不同:二多誉,四多惧,近也.柔之爲道,不利远者⑩,其要无咎,其用柔中也.三与五同功而异位:三多凶,五多功,贵贱之等也.其柔危,其刚胜邪?》

周易·繫辭下傳·《易》之爲書也,原始要終以爲質也。六爻相雜,唯其時物也。其初難知,其上易知:本末也,初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中爻不備。噫!亦要存亡吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。二與四同功而異位,其善不同:二多譽,四多懼,近也。柔之爲道,不利遠者⑩;其要无咎,其用柔中也。三與五同功而異位:三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪?

【译文】《周易》这部书,以推原事物的初始、归纳事物的结局而形成卦体大义。各卦六爻相互错杂,只是反映特定的时宜和阴阳物象。初爻的意义较难理解,上爻的意义容易理解:因爲前者是本始,后者是末尾,初爻的爻辞拟议事物产生的端绪,到了上爻事物发展完结而卦义最终形成。至于错杂各种物象而撰述阴阳德性,辨识是非吉凶,要是撇开中间四爻那就无法全面理解。是啊! (明白了中四爻的意义)也就大要把定了存亡吉凶的规律,即使平居无爲也能知晓事理。明智的人只要观察研析卦辞,就把全卦大义多半领悟了。第二爻和第四爻同具阴柔的功能而各居上下卦不同之位,两者象徵的利害得失也不相同:第二爻(处下居中)多获美誉,第四爻(处上居下)多含惕惧,因爲靠近君位。阴柔的道理,不利于有远大作爲;其要旨在于慎求“无咎”,其功用在于柔和守中。第三爻和第五爻同具阳刚的功能而各居上下卦不同之位:第三爻(处下卦之极)多有凶危,第五爻(处尊居中)多见功勋,这是上下贵贱的等差所致。大略说来,若阴柔(处三、五阳位),就有危患,若阳刚(处三、五阳位),就能胜任吧?

【注释】①原始要终以爲质——原,推原;要,《正义》训爲“要会”,犹言“归纳”;质,体也,《本义》“谓卦体”,文中指卦体大义。此句说明《周易》六十四卦均推始归终而形成卦体大义。《韩注》;“质,体也,卦兼终始之义也。”《正义》:“言《易》之爲书,原穷其事之初始,《乾》初九‘潜龙勿用’是‘原始’也;又要会其事之终末,若上九‘亢龙有悔’是‘要终’也。”又曰:“此‘潜龙’、‘亢龙’是一卦之始终也,诸卦亦然。”②唯其时物——时,指各爻居处的特定“时宜”;物,指各爻所取喻的阴阳“物象”。此句说明六爻相错,只是反映不同的“时态”、“物象”而已。《集解》引虞翻曰:“阴阳错居称‘杂’。时阳则阳,时阴则阴,故‘唯其时物’。乾阳物,坤阴物。”《尚氏学》:“六爻刚柔相杂,然爻各有其时,各有其物;时物当则吉,否则凶也。” ③其初难知,其上易知:本末也——初,指初爻,即一卦之“本”,说明事物产生初始的意义,微而未显,故曰“难知”;上,指上爻,即一卦之“末”,说明事物发展终竟的意义,成败已见,故曰“易知”。《韩注》:“夫事始于微,而后至于着。初者,数之始,拟议其端,故‘难知’也;上者,卦之终,事皆成着,故‘易知’也。“ ④初辞拟之,卒成之终——辞,爻辞;拟,指拟议事物初始之义;卒,了也,谓“完结”。这两句承前文,综述“难知”、“易知”的缘故。《正义》:“‘初辞拟之’者,覆释‘其初难知’也,以初时以辞拟议其始;故‘难知’也;‘卒成之终’者,覆释‘其上易知’也,言上是事之卒了,而成就终竟,故‘易知’也。” ⑤若夫杂物撰德,辩是与非,则非其中爻不备——若夫,发语辞,犹言“至于”、“至如”;杂物,即刚柔物象错杂;撰德,指撰述阴阳德性;辩,通“辨”,别也,《校勘记》:“闽、监、毛本‘辩’作‘辨’”;中爻,即卦中二至五爻。这三句说明除了理解初、上两爻之外,还须辨明中四爻的爻义,才能完备地领会全卦旨趋。《集解》引崔憬曰:“上既具论初、上二爻,次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事,撰集所陈之德,能辨其是非,备在卦中四爻也。”案,崔氏训“撰”爲“撰集”,义亦通。又案,《正义》认爲“中爻”指二、五两爻,以其居上下卦之中;《汉上易传》云:“中爻,崔憬所谓‘二、三、四、五’,京房所谓‘互体’是也”,则指二至四互一卦,三至五互一卦,即一卦备四卦之用。两说并可参攷。⑥噫!亦要存亡吉凶,则居可知矣——噫,感歎词;要,《正义》:“要定”,犹言“大要把定”;居,指平居无爲。这是承前文之意,说明把握中四爻的吉凶规律,则卦义尽知。《集解》引崔憬曰:“噫,歎声也。言中四爻亦能要定卦中存亡吉凶之事,居然可知矣。” ⑦彖辞——指卦辞,《释文》引马融曰:“彖辞,卦辞也。”案,《释文》又引郑玄曰:“爻辞也”;又引:“师说通谓爻卦之辞也”;又引或说:“即夫子《彖辞》(指《彖传》)”。三说可备参攷。⑧二与四同功而异位,其善不同——-二,第二爻;四,第四爻;功,指阴阳功能;位,即上下爻位;善,泛指利害得失。这两句说明二、四两爻均属阴位,但各处内外卦,而其利害得失亦因时、位之异各不相同。《韩注》曰:“同阴功也”,此释“同功”;又曰:“有内外也”,此释“异位”。⑨二多誉,四多惧,近也——近,指第四爻接近五爻“君位”。这是说明二处下守中故“多誉”,四近五君位故“多惧”。《韩注》:“二处中和,故‘多誉’也”;“位逼于君,故‘多惧’也”。⑩柔之爲道,不利远者——指阴爻宜近顺承阳,不可有远大志向。《集解》引崔憬曰:“此言二、四皆阴位,阴之爲道,近比承阳,故‘不利远’矣。” (11)其要无咎,其用柔中也——两“其”字,指代前文“柔之爲道”;要,犹言“要旨”;用,功用。这两句承前两句,再从二、四阴位的角度,泛论阴柔的性质以顺承、谦退爲本。故“其要”但求“无咎”,谓不求大成,即前句“不利远”之义;“用柔中”,谓阴者当处柔、守中,义兼指二、四两爻。又,此四句合二、四爻位泛论阴柔性质,与下文合三、五爻位泛论阳刚性质 (“其柔危,其刚胜”),似正相应。案,《正义》疏韩氏义,指出“不利远”释“四多惧”,谓四不利于“远其亲援而欲上逼于君”;又指出“用柔中”释“二多誉”,谓二所以“无咎”而“多誉”在于“用柔而居中”。尚先生不赞成“近五故惧”之论,认爲“近”指内卦,“远”指外卦,故“不利远”谓四居外卦,“近也”、“用柔中”谓二居内卦(《尚氏学》)。此二说并可参攷。(12)三与五同功而异位——三,第三爻;五,第五爻;同功,指同具阳功;异位,指五居上卦爲贵,三居下卦爲贱。(13)三多凶,五多功,贵贱之等也——等,等级差别,指五贵三贱。这三句说明三处“贱”位、又居下卦之极,故“多凶”;五处尊位、又居上卦之中,故“多功”。《正义》:“五爲贵,三爲贱,是‘贵贱之等’也。”又曰:“三居下卦之极,故‘多凶’;五居中处尊,故‘多功’也。”(14)其柔危,其刚胜邪——胜,胜任,这是并举三、五爻位爲说,谓阴柔居此阳位则有危患,阳刚居之则可胜任。《韩注》:“三、五阳位,柔非其位,处之则危;居以刚健,胜其任也。”《集解》引侯果曰:“言‘邪’者,不定之辞也,或有柔居而吉者,居其时也;刚居而凶者,失其应也。”

【说明】以上第九章。

本章综述六爻位次特点。文中先叙初上两爻,然后集中辨析中四爻位置的象徵内涵。全章既论爻位,又强调观研卦辞可以“思过半”,可视爲一篇精炼扼要的“读《易》简例”。何楷曰:“统论爻画,而归重于彖辞,说《易》之法,莫备于此。”(《古周易订诂》)

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更新时间:2024/12/22 9:57:15