两汉魏晋南北朝散文·南北朝散文·王羲之·兰亭集序

永和九年，岁在癸丑，暮春之初，会于会稽山阴之兰亭，修禊事也。群贤毕至，少长咸集。此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。

是日也，天朗气清，惠风和畅，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。

夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，悟言一室之内，或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己， 快然自足， 不知老之将至。及其所之既倦， 情随事迁， 感慨系之矣。向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀，况修短随化，终期于尽。古人云：死生亦大矣，岂不痛哉!

每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。后之视今，亦犹今之视昔。悲夫!故列叙时人，录其所述。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。

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晋穆帝永和九年(353)农历三月三，王羲之同当时的文士名流于山阴兰亭举行了一次雅集。与会者有司徒谢安、司徒左司属谢巧、右司马孙绰、佛家色宗代表支遁、高士许询，以及王氏子侄玄之、凝之、涣之、肃之、微之等四十一人。

东晋王朝南渡后，会稽郡(苏东、浙西一带)，是当时北方士族聚居的名郡，山阴是江南胜地，而兰渚又是我国兰花最早的产地，暮春三月，稽山披翠，鉴水澄碧，兰蕊吐香，正是优游好时光，也是名士雅集的最适宜之处。王羲之等人借上巳节行修禊(xì系)之事，临流嬉戏，饮酒赋诗，各抒怀抱。王羲之、孙绰等二十六人，当场赋诗三十七篇;不能赋诗者，如余姚县令谢胜等十五人，则罚酒三大觥。后将其诗编成《兰亭诗集》，由王羲之作序，孙绰作跋。这就是这篇《兰亭集序》的由来。

王羲之诗文名重当世，但后来为其书法大名所掩。其实，本序既是文章佳构，又是书法名帖，书、文相得益彰，辉映千秋。《兰亭集序》，又称《兰亭宴集序》或《兰亭序》。

“序”，是古代一种文体，大都用作题赠，也有用为著述的前言。本文主要是记述当时集宴的盛况和视听之娱，并抒发对人生的感慨。它是一篇雅集记事的散文，也是一首优美的散文诗。

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本文四节文字，按其内容，可分三段：

第一段(1-2节)：空前盛会，极乐尽欢;

第二段(3节)：抒发感慨，兴尽悲来;

第三段(4节)：作序原由，记述人生。

第一段：空前盛况，极乐尽欢

永和九年，岁在癸丑，暮春之初，会于会稽山阴之兰亭，修禊事也。群贤毕至，少长咸集。此地有崇山峻岭，茂林修竹，又有清流激湍，映带左右，引以为流觞曲水，列坐其次。虽无丝竹管弦之盛，一觞一咏，亦足以畅叙幽情。

是日也，天朗气清，惠风和畅，仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱，信可乐也。

一、诠词释句：

兰亭——浙江绍兴西南二十七里有兰渚，其上有亭叫兰亭。古亭几经迁移，今亭为清康熙十二年(1673)重建，于兰渚山麓。

永和九年与暮春之初——前者，指东晋穆帝司马聃之年号，即公元353年。后者，指上巳节。古代以农历三月上旬的巳日，为上巳节，魏以后，固定为“三月三”。

会稽与山阴——会(guì快)稽，秦置郡，包括今之苏东南浙西北一带地方。山阴，旧县名，即今浙江绍兴，汉时为会稽郡治所在地。

修禊——古代一种风俗，官民于上巳节到水边嬉游洗濯，以消除不祥，也称“春禊”。

群贤两句——集，此指聚会。是说谢安、孙绰、支遁等文士名流都来了，约四十余人参与了这次兰亭盛会。

流觞曲水——觞，即酒杯。曲水，环曲的水渠。修禊时，置杯于上流，任其顺流而下，停在谁面前，谁即取饮，故称“流觞”，也叫“流杯”，是一种上巳节饮酒游戏。

丝竹管弦与游目骋怀——前者是乐器的泛称。丝弦，指琴瑟之类的弦乐器;竹管，指箫笛之类的管乐器。后者是说，随意观赏和遐思。

二、略述大意：

永和九年上巳节，我们聚会于会稽山阴的兰亭，举行“修禊”活动。许多名流贤达都来到这里，还有一些年轻人，老老少少都聚集在了一起。这里有巍峨的高山和峻拔的峰岭，茂密的丛林和修长的翠竹，又有那清澈激荡的溪流，萦回如带，映衬着两旁景物。大家依傍这弯曲的流水，进行了“流觞曲水”的游戏。人们并列地坐在岸边，虽然，此时没有美妙动听的音乐助兴，但一边饮酒，一边赋诗，倒也可以尽情抒发内心深处的情怀。这一天，恰是天清日朗，空气清爽，和风拂拂，温煦舒畅。还可任意观赏：仰视那浩渺无际的天宇，俯察那万物繁茂的大地，纵目远览，舒展胸怀，足以让人们耳目享受到最大的欢娱，实在是快乐无穷啊!

这段文字，主要描写这次雅集的空前盛况，从各个方面极写“雅集之乐”。有人概括其为“五乐”，即：名士济济，会聚兰亭，此一乐也;山环水绕，境界清幽，此二乐也;饮酒赋诗，畅抒幽情，此三乐也;天朗气清，日暖风和，此四乐也;仰视俯察，游目骋怀，此五乐也。捧读此文，使读者也“信可乐也”!

第二段：抒发感慨，兴尽悲来

夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，悟言一室之内，或因寄所托，放浪形骸之外。虽趣舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于己，快然自足，不知老之将至。及其所之既倦，情随事迁，感慨系之矣。向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀，况修短随化，终期于尽。古人云： 死生亦大矣，岂不痛哉!

一、诠词释句：

相与与俯仰一世——相与，相互交往。俯仰，即一俯一仰，比喻人生暂短。一说，观察当世现实社会。

取诸怀抱与悟言——前者指敞开胸怀，掏出心里话。后者，即当面交谈。悟，同“晤”。这二句是说，或者流露各人心中所思，相互交谈于室内。

或因二句——因，凭借。“放浪”，任性不拘，即放纵。“形骸”(hái骇)，形体，身体。二句是说，把自己志趣寄托在所爱之事物上，自由放任地生活，摆脱身外一切约束。

趣舍万殊——各人对事物的爱好(取)和厌恶(舍)各不相同。趣，一本作“取”。

欣于所遇与所之既倦——前者说，对自己接触的事物或所遇的机会，感到庆幸、欣喜。后者是指对原来爱好的事物感到厌倦。

向之所欣与俛仰之间——前者是指前边的“欣之所遇”。向，昔，从前。后者，是说一俯一仰，形容时间极短。俛，同“俯”。

以之兴杯与修短随化——前者说因为它而发出了感慨。后者是说人之年寿长短，要顺从自然规律。修短，即长短。化，造化，自然规律。

终期于尽——总归有穷尽的期限的。期，期限，限度。

二、略述大意：

人们共同生活于同一个世间，一生时间极其短促，在相互交往中，可以看到：有的人喜欢各抒情怀，在室内促膝畅谈;有的则把自己的志趣寄托于所爱好的事物上，自由放任地生活，摆脱身外一切约束。虽然方式千差万别，其性格也是恬静与浮躁各不相同，但是，有一点是共同的，即时间留不住，年岁不饶人。当他们遇上顺境，而怡然自得时，是不会觉察到光阴流逝，老之将至的。等他们对自己所向往事物厌倦时，感情也发生变化，无限的感叹也发生了，向往的事物都成了往事。其实，人的年寿是随着造化的长短而不同的。但最终都归于完结。作者最后引古语作结。这“死生亦大矣”之语，出自《庄子·德充符》，其中引孔子的话说：“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。”这是说，死或生都是人生变化中的大事，可是死或生都不能使他随之变化;即使天翻地覆，他也不会因此丧失、毁灭。

这一大段，主要写对人生的感慨。它是由上边的“极乐”引出了“兴尽生悲”，乃至“痛哉!”到底“痛”什么?

作者从分析人之性格有别而其感情相通入手，然后点出：人生短促。这才进入了作序的真正要旨。

他说：有所取者，性静;有所舍者，性动。虽入世态度不同，但人之情感却共通：在“欣于所遇，暂得于己”时，则“快然自足”;当“所之既倦，情随事迁”时，又“感慨系之”。感慨者何?欣喜之短暂和年寿有限。最后归结为：人生暂短——“修短随化，终期于尽”。于是，发出了岂不痛哉的叹息。

第三段：作序原由，记述人生

每览昔人兴感之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作。后之视今，亦犹今之视昔。悲夫! 故列叙时人，录其所述。虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有感于斯文。

一、诠词释句：

兴感之由与若合一契——前者是说发出感慨的原由。后者是说，密合如一对符契，意即完全相同。契，古人用竹或木制成的契券，分为两半，作为凭证、信符。

喻之于怀与一死生为虚诞——前者指在内心自我喻解。喻，通晓，理解。一说，喻，同“愉”，快也。后者说，把死与生看成一样的说法是虚妄荒谬的。《庄子·大宗师》有“孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣”的言论，把死与生看成实质上的一样。一，一体，同等。

齐彭殇为妄作——齐，一样看待，作动词用。彭殇，彭，指彭祖，古代传说中的长寿者，据说七八百岁。殇，殇子，未成年而夭折者。齐彭殇，即把长寿者与夭亡者一样看待。一死生、齐彭殇的观点，常在《庄子》作品中出现。《庄子·齐物论》有云：“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”这是说，殇子可算有寿，彭祖也可说夭亡。从而否定了寿夭的区别。

后、今、犹、昔——后，后人。今，今人。犹，如同。昔，前人，从前。两句是说，后代的人看我们现在这些人不在世了，也如我们现在看前人已逝的一样。

列叙时人与录其所述——前者说，一一记下参加兰亭雅集的人名。后者说抄录他们所赋的诗篇。述，著述，此指诗歌。

其致一也——他们(含后人与今人)的意趣(感慨人生)是一致的。致，意趣，情致。

二、略述大意：

每当我审视古人发出感慨的原由时，发现大家契合无隙，完全相同。面对他们的诗文，未尝不叹息感伤，自己心里也不明白是什么缘故。于此，我确信，把生同死等同起来的言辞是荒诞的，划一夭寿的论调也是虚妄的。后人看待今人，也会如今人看待前人一样，实在令人悲伤!正因为如此，才逐一记下这次与会的各人姓名，收录他们所写的诗作，虽然时代不同，人事各异，而让人感慨的因由却常常一致。后代读者，也将会为这些作品而感动吧!

这一段紧接上文，补足上文只开了头而未完全阐明的人生哲理，发表了两个富有价值的观点，一是“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”。它否定了把生死夭寿等同起来的相对主义的错误观点。二是“后之视今，亦犹今之视昔”;“虽世殊事异，所以兴怀，其致一也”。认为古往今来，情感总是客观存在，坚信“后之览者”，必有所感，强调“述作为人生”的观点。

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这篇短文，记述了一千多年前的一次修禊节的名人雅士的聚会。那风物之美，人物之盛和吟咏之雅，确是东晋一代的风流盛事。这篇文章，并非一般的叙事散文，而是一篇深蕴睿思的哲理散文，也是一首充满诗美的抒情哲理诗。何以见得?试看以下几点——

一、谓其为哲理散文是由于：

①就文体而言，它首先是散文，而非骈文。晋代社会喜好讲玄理，尚清谈，也是骈文炽烈时代，讲文辞骈骊之风甚盛。一篇清新可喜的散文，十分难得。羲之这篇散文在描景或叙事中，文辞清亮，文思幽远，文情高旷，文致轻松，笔意疏旷澹宕，兼有骈散之长，而无辞藻之累。

②从内容上看，在叙事中或描景中，均饱含哲理。虽然通篇着眼于“死生”二字，但在苍凉中，自有无穷逸趣;因记游宴之乐，写出人生之悲，蕴藏着深邃的哲理思维。正如谢立夫所评：

山水清幽名流雅集，写高旷之怀，吐金石之声，乐事方酣，何至遽为说死说痛? 不知乐至于极，未有不流入于悲者。

(清李扶九《古文笔法百篇》卷十五转引)

这就为此文营造了一个超迈玄远的境界，有哲理情趣。因此，这篇散文，前头宜冠以“哲理”二字，才体现概念含蕴的准确性。

二、称它为哲理诗，是因为文中包含了若干诗的因素。

文中对景物观赏和描绘，往往显示了东晋士人自然观赏的哲学意识。比如，描绘风物时，把那天宇清朗，惠风微拂，流水高山和草木摇曳的自由活泼、生生不息等自然现象，顺当地同人物思想联系起来，使人置身其间幻化出一种物我同化，荣辱自销和心境澄明的玄渺境界，把生命意识渗入到自然宇宙之中，造成一种超然的诗的逸趣。

另外，此文还注意用抒情之笔描景，以玄妙形象文辞言理，十分重视造语构词的形象性，但又省净明畅，且有很强的音乐感。这样，从严格意义上讲，这确是一篇散文而不是诗，可是比起当时盛极一时的“淡而寡味”的玄言诗，它却含有更多、更浓烈的诗情与画趣。

从这篇文章的深入剖析和认真体验中，我们看到了晋人对自然，对人生的深情与超迈的情结，完全是由于他们沐浴于无限宇宙和大千人生之中，得以深切体悟的产物，也是由极乐与极悲两端的亲身经历中得出的。让后人称羡的，也是这一点。

有人认为，文中的“人生暂短”的感叹，是晋代士大夫们及时行乐和无可奈何的消极情调，是本文的不健康因素。我想，如从根本上、从哲学角度理解，他们对时间的珍惜和对生命的无限眷恋，入世态度应是积极的，未必全无意义。

附图三十九：

王羲之