苏轼

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣?

若言声在指头上，何不于君指上听?

这首诗前原有一小序：“武昌主簿吴君亮采，携其友人沈君十二琴之说，与高斋先生空同子之文太平之颂以示予。予不识沈君，而读其书如见其人，如闻十二琴之声。予昔从高斋先生游，尝见其室一琴，无铭无识，不知其何代物也。请以告二子，使从先生求观之。此十二琴者，待其琴而后和。元丰五年六月。”说明此诗的写作时间和缘起。

诗分两联，每联各成一单元。每联之前，先设一个假定的前提，然后再提出问题，实际上是以问语的形式进行否定。以否定形式写出肯定的意思。这个肯定又成为下一联的前提，然后对此前提再加否定。如此反复设了两个前提，来了两次否定。两个前提相续相生，两个否定步步层进，经过否定之否定，从而得到肯定的答案。“肯定”的答案在不言之中，让读者通过思考而得出，极尽机巧之能事。

假若光有琴，它能发声吗?如果能够的话，那么“放在匣中何不鸣?”可见光有琴是不行的。

假若光有指，它能发声吗?既然琴要弹拨才发声，光有弹拨的指头能行吗?如果能的话，那么“何不于君指上听?”

从两重否定上可见“声”是“琴”和“指”的统一，只有以指弹琴，琴才发声。结合诗序理解，作者的意思是光有琴而无十二琴之说，或光有十二琴之说而无琴，都不能听到美妙的乐曲声。

就诗面上说，诗写了“指”与“琴”不可偏废的关系，或是琴和琴说的二者必兼的关系，但也由此可触发读者作理性的思考：主观、客观是辩证统一的关系。二者分离，则万事无成;二者统一，则各事可为。佛家《楞严经》说：“虽有妙音，若无妙指，终不能发。”苏轼可能受其启发，可是他扣紧琴与指的条件谈声，既通俗易晓，又更为熨贴无隙，在睿智机锋中豁显了客观真理。