心斋

【题解】

本则选自《庄子·人间世》。

《人间世》是《庄子》内篇第四。讨论“虚己”、“顺物”的处世方法。

颜回曰：“吾无以进矣（1），敢问其方。”仲尼曰：“斋（2），吾将语若。有心而为之，其易邪？易之者，暤天不宜（3）。”颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此则可以为斋乎？”曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志（4），无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳（5），心止于符（6）。气也者，虚而待物者也。唯道集虚（7）。虚者，心斋也。”

【注释】

（1）无以进：无法提出更好的办法。指前文颜回向孔子请教感化卫君的办法，所提几种办法都被孔子否定了。（2）斋：斋戒。指心斋。（3）暤（hào）天：苍天。这四句意谓有心去做（感化卫君的）事，难道就容易吗？就算容易，也不合天理。（4）若一志：你要排除杂念而使心志专一。（5）听止于耳：王先谦《庄子集解》引俞樾说当作“耳止于听”，系传写误倒。意谓耳不被外界声音所触动。（6）心止于符：心停止与外界事物接触。符，这里指接合。（7）唯道集虚：只有道才能集结于空虚之中。郭庆藩《庄子集释》：“虚其心则至道集于怀也。”

【导读】

庄子强调人在认识客观世界时，内心要达到空明澄彻的极致，而达到这种极致的方法，就是“心斋”。“心斋”的过程，首先是忘掉一切是非，排除一切杂念，使心志纯然专一；然后不用耳去听而用心去体会，不用心去体会而用气去感应；进而停止所有感官感知活动，内心虚静如空明之气，这样才能接纳万物，与大道相合，故虚静就是“心斋”。

从另一角度看，“心斋”也是一种修身养性的方式，是道家的自省自守。与儒家自省自守多从善恶、是非上权衡取舍不同，道家则屏弃这一切差别，去除所有世俗杂念，只追求内心精神的空明澄彻和虚寂静穆。所以儒家的“慎独”与道家的“心斋”，尽管内涵不一，方法各异，但在培养理想人格的目的上，却是有着一致性的。

无为

【题解】

本则选自《庄子·应帝王》。

《应帝王》是《庄子》内篇第七。阐述“无为”、“浑沌”的政治思想。

无为名尸（1），无为谋府（2），无为事任（3），无为知主（4）。体尽无穷，而游无朕（5）。尽其所受乎天而无见得（6），亦虚而已。至人之用心若镜（7），不将不迎（8），应而不藏，故能胜物而不伤。

【注释】

（1）名尸：名声之主。尸，主。（2）谋府：智谋所聚之所。犹“智囊”。（3）事任：强担事务者。（4）知（zhì）主：智慧主宰者。（5）无朕：无迹。指广大无边之境。（6）见（xiàn）得：自现其所得。（7）至人：《庄子》中得道的理想人物。（8）将：送。

【导读】

庄子的“无为”，本是作为治国理念而提出的，要求帝王能够顺物自然，无为而治。但是，它也可看成是一种人格的培养方式和锻炼功夫。真正的人（所谓“至人”、“真人”、“神人”等），是不为名声所主宰，不为智谋所左右，不强行做事，不主于智巧。他体会无穷的大道，游心于无边的境域，承受自然的本性而不自我炫耀，心守虚静，有如明镜，任物的来去而不加迎送，如实反映而无所隐藏，所以能够胜物而不被物所损伤。

其实，这就是一种独立的人格精神。庄子又说：“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。”（《天下》）最终能够齐万物、齐物我、齐是非、齐生死，达到万物一齐。庄子的“忘我”、“虚己”和“无为”，以及他的谦抑与自守，乃是去除形骸、智巧、嗜欲所困住的“小我”，扬弃世俗价值所束缚的“小我”，使自己从狭窄的局限性中提升出来，而成为与广大宇宙相通的“大我”，得“道”的“大我”。

【思考】

1．比较儒、道两家的修养方式与内涵，说说你的看法。

2．人格独立与谦抑慎独有何联系？