【原文】

吾有生以来惟膺“天理”二字，五常万善莫不由之。

【译注】

膺：接受。天理：儒家把天理看作本然之性。程朱理学将天理引申为“天理之性”，是“仁、义、礼、智”的总和，即封建的伦理纲常。五常：即仁、义、礼、智、信，是指“人”作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步而应该拥有的5种最基本的品格和德行。善：好的行为、品质。由：顺随，听从，归属。

我一辈子衷心信服理学家们所说的“天理”二字，儒家的仁、义、礼、智、信5种道德规范以及诸多道德品格无一不是从这“天理”二字推导出来的。

这是徽商胡仁之告诫子孙所说的话。

辑自《大泌山房集》卷73《胡仁之家传》。

【感悟】

天理就是良知。儒家说“人性本善”，“君子”是那些能够长久地保持自己善良本性的人，而“小人”则是指那些轻易地就丢弃自己善良本性的人。在物欲横流的当今社会，人类的本性与良知正在遭遇各种前所未有的挑战：“利益”向其挑战，“智慧”向其挑战，“理性”向其挑战，于是在竞争激烈的商业圈子里，许多人竞相摆脱道德良知的束缚，在物质化、功利化的潮流中全力以赴地追求更多的创新，追求更大成功，追求更多的财富，却完全不顾那良知早已经蒙上尘垢，心田早已经枯竭干涸，生命之树早已经凋落枯萎。然而，良知是上天赋予人类珍贵无比的财富，良知构成道德，而道德之坝一旦决堤，人类社会既无法修复溃堤，也无法承受决堤之后的巨大灾难。因此，良知是社会的底线，需要众人一起坚守。

【故事链接】

明代歙县胡仁之在嘉禾经营米业，一次遇到饥荒之年，在“斗米千钱”的情况下，同行纷纷乘机抬高米价并掺以泥沙，谋取暴利。唯有胡仁之不仅不愿在粮谷中掺杂兑假坑害百姓，而且仍然以原价供应优质大米。胡仁之此举赢得了世人的敬重。

【延伸阅读】

先秦时期，“天理”这一概念在儒家那里主要是指人的本性、天性，在道家和法家那里则主要是指自然的法则。儒家经典之一《礼记·乐记》中说道：“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。”这里所谓“灭天理而穷人欲者也”就是指泯灭天理而为所欲为者。北宋二程（程颢、程颐）认为：“灭私欲则天理明。”到了南宋时期，朱熹进一步提出：“圣人千言万语只是教人存天理，灭人欲”。

近代以来，朱熹“存天理，灭人欲”的思想饱受批评和抨击。后人评判宋明理学时，通常都责难朱熹“存天理，灭人欲”的思想禁锢了人的自由等。然而实际上，朱熹是主张明理见性，朱熹认为，人容易被自己的私欲所蒙蔽，所以看不到自己的真实本性，不能体悟到天理，而要想认识天理，就要除去人的私欲。朱熹实际上也是接着孔孟的话说的。孔子说：“性相近也，习相远也。”孔子的意思是说，人与人之间差别虽然大，但是一开始的本性却都差不多，只是由于后天的因素把人改变了。孟子则明确提出人性本善，也就是说，人先天都有仁爱之心，人的本性都是一样的，是人的后天的私欲改变了人，所以孟子说：“养心莫善于寡欲”、“知性知天”，主张“养心寡欲”，通过修身养性，超越自我，实现“真我”，认识自己真正的本性和天性。孟子还认为，人之所以为人而不同于禽兽就是因为人有先天的仁爱之心。在这方面，朱熹的思想与孔孟是一脉相承的，所以朱熹的“存天理，灭人欲”其实也就是希望人能够多留存仁爱之心而尽量去除自私自利之念。