马头宝峰，秀塞寒空，

有叟有叟，真隐其中。

无味醍醐，亦非般若。

白趾碧目，数百潇洒。

苦竹大于杉，白熊卧如马，

金钟撼壑，布水喷瓦，

芙蓉堂开峰月入，岳精踏雪立屋下。

伊余解攀缘，已是非常者，

更有叟，独往来，与我语，

情无刚强，气透今古，

竹笠援补，芒鞋藤乳。

北风倒人，干雪不聚，

满头霜雪汤雪去。

汤雪去，无人及，空望真气江上立。

诗中所送的，是一位禅僧，这位颇有几分狂态的禅僧却很得贯休的敬重。“有叟有叟，真隐其中。”“叟”指这位僧人。“真隐”，是诗人对其入山的赞赏与肯定。姑且不论那种走“终南捷径”以邀仕宦的假隐，就是僧人入山，也有不少六根未能清静者。而这位禅僧不止身子入山，而且是在精神上追求自我的解脱。这种“真隐”，使得他对所谓佛法、智慧，竟是不大理会。醍醐(tihu)，古时指从牛乳中提炼出来的精华，佛教比喻最高的佛法。“无味醍醐”，并不对佛法感兴趣。“般若”，佛家语，犹言智慧。“非般若”，对般若也不以为然。既为佛门子弟，如何竟有此态？原来晚唐时，禅风已盛，禅宗大师德山宣鉴即称：“这里无祖无佛，达摩是老臊胡，释迦老子是干屎橛，文殊、普贤是担屎汉……”禅宗既然认为一切皆空，自然也包括佛法佛理。慧能在答弘忍大师的偈语中说：“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清静，何处有尘埃。”他认为“自心是佛”，“自是本心生万种法”。迄至晚唐而“呵佛骂祖”之风大盛，贯休所送禅僧“无味醍醐，亦非般若”，实是植根于此。

禅僧既然敢于非议佛法，自然外形也异于常人：“白趾碧目，数百潇洒。”“百”，百倍。可见其风采之迥异。然而更令人惊骇的是他将处的环境：“苦竹大于杉，白熊卧如马，金钟撼壑，布水喷瓦，芙蓉堂开峰月入，岳精踏雪立屋下。”“布水”，瀑布。“芙蓉”，莲花，佛教中以莲花为弥陀所居之净土，故芙蓉堂即指佛堂。“岳精”，山魈。这几句写出了环境的奇峻与险恶。这种环境固非走终南捷径者所敢居，就是一般的僧人也望而却步，但这位禅僧追求的是自适其心，是体证宇宙中的最高精神实体，所以选择了这一几乎与尘世隔绝的居处，足见其尘缘已绝。以致诗人不得不慨叹：“伊余解攀缘，已是非常者，更有叟，独往来”。“伊余”，我。“解”，解脱。“攀缘”，即尘缘，佛家认为凡夫俗子之身心随外界事物纷驰而多变，如猿攀树枝，摇曳不定，谓之“攀缘”。能解脱尘缘，已是非同一般，而这位禅僧不仅做到了这一点，而且“独往来”，是个不随俗浮沉的“独行僧”。“与我语”时，“情无刚强”，体现出与世无争的超脱，全然是逸绝古今的意态，毫不在乎所戴竹笠已破需补，所穿草鞋沾有藤乳。入山之时，北风大得可以把人吹倒，连干冷干冷的雪花也难以落地聚拢，可是禅僧却奋然前行，“满头霜雪汤(荡)雪去”，这种气概谁人能及。禅僧已经远去，诗人还久久伫立江上，目送着他。“真气”，指禅僧的禀赋气质。作者对禅僧精神的钦佩跃然纸上。

诗中称赞禅僧“气透今古”，在很大程度上是由于他敢于“无味醍醐”，这在当时固然是一种风气，而诗人的欣赏态度也表明了其自我的认同。禅风既盛，要求打破偶像、追求本心即佛的思想也渗透到社会的每个角落。僧入马头山是如此，贯休这首《送僧入马头山》诗也是如此。全诗随意挥洒，狂放不拘，有如“天马骄狞不可勒”，非待兴尽意至而后罢休。诗中用韵凡四转，或缓或急，或平或仄，只随诗人情感的奔涌而敷设;句式有三言，有四言，有五言，有七言，完全是“自适本心”的表现。以此狂放之诗来送彼狂禅之僧，实在是双璧合美，妙然天成。