奴守门喻

【原文】

譬如有人，将欲远行，敕[1]其奴言：“尔好守门，并看驴索。”其主行后，时邻里家有作乐者，此奴欲听不能自安，寻以索系门置于驴上，负至戏处，听其所乐。奴去之后，舍中财物，贼尽持去。大家行还，问其奴言：“财物所在？”奴便答言：“大家[2]先付门、驴及索，自是以外，非奴所知。”大家复言：“留尔守门，正为财物，财物既失，用于门为？”

生死愚人为爱奴仆，亦复如是。如来教诫常护根门[3]，莫着六尘，守无明驴，看于爱索[4]，而诸比丘不奉佛教，贪求利养，诈现清白，静处而坐，心意流驰，贪着五欲，为色声香味之所惑乱，无明覆心[5]；爱索缠缚，正念、觉、意、道品[6]财宝，悉皆散失。

【注释】

[1] 敕：这里是嘱咐之意。

[2] 大家：主人。

[3] 根门：眼、耳、鼻、舌、身、意成为六根。六根为世间烦恼进入心中的门户，故称“跟门”。

[4] 爱索：这里指追求肉体享乐的欲望。

[5] 无明覆心：烦恼蒙蔽了人心。无明，佛教指没有智慧、不懂佛理的一切认识。

[6] 道品：是达到涅盘境界的道法的品类，有三十七科。

【译文】

过去有一个人，将要出门远行，吩咐仆人道：“你要看好家门，要拿绳子把驴子拴好。”主人走后，邻村的一户人家正在奏乐，这个仆人很想去听，但一想到主人的嘱托，便坐立不安起来，随即想出一个办法，他用绳索系了门，放在驴上，赶着毛驴到那奏乐的地方去听音乐。仆人离去之后，屋中的财物都被贼偷去了。等到主人回来，问仆人道：“家里的财宝哪去了？”仆人答道：“主人先前只是嘱咐我看守门、驴及绳子，除了这些以外，其余的东西我就不知道了。”主人说：“留你守门，正是为了保护财物。财物都被偷光了，还要门有什么用？”

流转于生死的愚人，常常贪恋五欲，成为爱欲的奴仆，和那位贪恋享乐的仆人一样。如来佛祖告诫我们：要持守戒律，守住六根门户，不要让六根染上了俗世的欲望。守住无明这头驴，不要让它随意驰走，看好爱欲这条绳索。然而有些出家人却不奉行佛的教诲，贪求名利和供养，表面上装得很清白，在幽静处坐禅，其实心念放纵，早已没有约束，让无明的烦恼蒙蔽了清静之心；使追求享受的绳索缠住了整个身体，连自己修行所谓的正念、觉意、道品之类的财宝都全部散失掉了。

【评析】

读完这则故事我们知道，做人做事应该学会灵活变通。如果一味地不知变通，就会陷入迂腐的境地。所以，我们在处理事情时，一定要洞悉原委真相，把握根本症结所在，对症下药，才能解决问题。一定要牢记：我们要守住的不仅仅是自家的大门，更重要的是要守住自己智慧的心门。只有善于用智慧来自如地开关我们的心门，才不会做出愚痴的事情来。

故事征引

值不值得坚持？

很久以前，在一个荒僻的村庄里有两户人家，他们各自有一个儿子，这两个孩子从小就在一块儿玩耍，成了无话不谈的好朋友。日子一天天过去，他们也一天天长大。有一天，他们觉得自己长大了，于是商量着要离家去外面找点事做，积攒点钱，好养家糊口。

第二天他们就出发了。走了没多久，他们在半途中发现一片繁茂而无主的麻林，商量了一阵，他们就开始割麻，准备背回家去卖点钱用。于是，两人各自背了一大捆麻继续赶路。

又走了没多远，途中他们又看见一大堆无主的贝壳和丝织品等，其中一人就放弃了背上的麻，而改拿了那些贝壳和丝织品，另一个人坚持背麻。

他们又继续走路，结果又看见一堆无主的银子。那个背着贝壳和丝织品的人，又改背银子赶路，而另一个儿子依然背着原先的麻。

一会儿，他们又看见路旁有一堆无主的金子。背银子的那个儿子对背麻的同伴说：“老兄！你看路旁有一大堆金子，而且没有主人，你干吗不放弃价值不高的麻呢？咱俩一块儿把这些价值昂贵的金子背回去，不是更好吗？这样我们回到家里就变成富翁了。”

背麻的汉子听了后仍然无动于衷，固执地说：“我辛辛苦苦背着麻走了这么长的路，可不想轻易放弃它。如果你想要的话，你自己把那一堆金子拿走，我不会在乎的。”

背银子的汉子觉得对方简直不可理喻，就把自己背着的银子放弃，捡起地上的金块回家了。

背金块的汉子的父母看见儿子背着金块回家，夸赞道：“你真聪明，得了这么多金子回家。以后我们有福可享了，连你的妻子儿女都有好日子过，我们还可以供养僧众，求得未来的善报。”

那个背麻的汉子不声不响地回到家里。父母见他背着一堆不值钱的麻回来，问明情况后，十分生气，责怪道：“你这个笨蛋！你大老远背着沉重的生麻回来，你打算用它做什么呢？即使卖钱，又能换回几个钱呢？你以为它能当饭吃吗？你以为它能养活父母妻儿吗？你真是太愚蠢了！”

拐弯后才能抹角

从前，有一个七岁的小孩儿常常找无德禅师谈天。每天他们都会在同一时间、同一地点汇合，然后开始天南海北地说一通。小孩儿呢，觉得跟禅师在一起聊天很开心。禅师呢，也非常喜欢这个天真无邪的孩子。聊天时间久了，无德禅师从谈话中，发现他是一个机智不凡的孩子，甚至发现他的有些话还很有禅意。

有一天，无德禅师想考考他的悟性，便对他说：“最近老僧每天很忙，没时间经常跟你闲聊。现在我和你再辩一次，如果你输了，你就要每天买饼供养我；如果我输了，我就买饼和你结缘。”

小孩儿听后说道：“请师父先拿出钱来！”

无德禅师说道：“现在最要紧的是辩败才要钱，辩胜可不成问题。假如我是一只公鸡。”

小孩儿答道：“我是一只虫子。”

无德禅师抓住机会说道：“是的，你是小虫儿，那你就应该买饼给大公鸡吃！”

小孩儿争论道：“不是这样的，师父！你要买饼给我才对！因为你是大公鸡，我是小虫子，见到你我可以飞走，因为师徒间是不可以争论的！这样看来，你不就是输了吗？”

就在这时候，无德禅师抓住了小孩儿的手，故意引来许多民众。无德禅师说道：“请村民来裁决吧。大众啊！请你们为老僧和这个孩子评判一下，我们之间到底谁说的更有理呢？”

大众不能判断，于是无德禅师庄严地说道：“看来只有睁着眼睛的禅师才能才能做出判断啊！”

过了三天后，寺中的人才注意到，无德禅师每天都悄悄地买饼送给那个小孩儿。