国者天下之制利用也，人主者天下之利埶也。得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之；及其綦也，索为匹夫不可得也，齐湣、宋献是也。故人主天下之利埶也，然而不能自安也，安之者必将道也。
故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者明主之所谨择也，仁人之所务白也。挈国以呼礼义而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也，然扶持心国且若是其固也！之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；主之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是綦定也。綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以政事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰： 以国齐义，一日而白，汤、武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以济义矣。是所谓义立而王也。德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。政令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之。虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本政教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越句践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。是所谓信立而霸也。挈国以呼功利，不务张其义，齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本政教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋。及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽〔51〕焉！是无他故焉，唯其不由礼义而由权谋也。三者明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制〔52〕人，不善择者人制之。
国者，天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错〔53〕之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂〔54〕薉〔55〕则塞；危塞则亡。彼国错者，非封〔56〕焉之谓也，何法之道，谁子之与〔57〕也。故道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。
故国者，重任也，不以积〔58〕持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮惮〔59〕，非变也，改玉改行〔60〕也。故一朝之日也，一日之人也，然而厌焉〔61〕有千岁之国何也？曰： 援〔62〕夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士〔63〕为之也。人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？曰： 以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择之者制人，不善择之者人制之。
彼持国者，必不可以独〔64〕也；然则强固荣辱在于取相矣！身能，相能，如是者王。身不能，知恐惧而求能者，如是者强。身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻〔65〕左右亲比〔66〕己者之用，如是者危削。綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流〔67〕者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能〔68〕之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此；小巨分流者，亦一〔69〕若彼，一若此也。故曰：“粹〔70〕而王，驳〔71〕而霸，无一焉而亡。”此之谓也。
国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。诗云：“如霜雪之将将〔72〕，如日月之光明；为之则存，不为则亡。”此之谓也。
国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉！譬之是由好声色而恬〔73〕无耳目也，岂不哀哉！夫人之情，目欲綦色，耳欲綦声，口欲綦味，鼻欲綦臭〔74〕，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具〔75〕，无其具，则五綦者不可得而致〔76〕也。万乘之国可谓广大富厚矣，加有治辨〔77〕强固之道焉，若是则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。暗君者，必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜〔78〕校〔79〕也，必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉！将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉；岂不哀哉！於乎〔80〕！君人者，亦可以察若言矣！故治国有道，人主有职。若夫〔81〕贯日〔82〕而治详，一日而曲列〔83〕之，是所使夫百吏官人为也，不足以是伤游玩安燕之乐。若夫论〔84〕一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道〔85〕乡方〔86〕而务，是夫人主之职也。若是，则一天下，名配尧、禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳〔87〕不下簟〔88〕席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。
人主者，以官〔89〕人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移〔90〕之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦秏顇〔91〕莫甚焉；如是，则虽臧获〔92〕不肯与天子易埶业〔93〕。以是县〔94〕天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论〔95〕德使能而官施〔96〕之者，圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：“农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听〔97〕，建国诸侯之君分土而守，三公总〔98〕方而议；则天子共〔99〕己而已矣！”出若〔100〕入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分〔101〕也。
百里之地可以取天下，是不虚，其难者在人主之知之也。取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已矣。彼其人苟壹，则其土地且奚〔102〕去我而适〔103〕它！故百里之地，其等位爵服，足以容天下之贤士矣；其官职事业，足以容天下之能士矣；循其旧法，择其善者而明〔104〕用之，足以顺服好利之人矣。贤士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下尽〔105〕，无有是其外矣。故百里之地，足以竭埶矣；致忠信，箸〔106〕仁义，足以竭人矣。两者合而天下取，诸侯后同〔107〕者先危。诗曰：“自西自东，自南自北，无思不服。”一人之谓也。
羿、蜂门者，善服〔108〕射者也。王良、造父〔109〕者，善服驭者也。聪明君子者，善服人者也。人服而埶从之，人不服而埶去之，故王者已〔110〕于服人矣。故人主欲得善射，射远中微〔111〕，则莫若羿、蜂门矣；欲得善驭，及速致远，则莫若王良、造父矣；欲得调壹天下，制秦、楚，则莫若聪明君子矣。其用知甚简，其为事不劳而功名致大，甚易处而綦可乐也。故明君以为宝，而愚者以为难。
夫贵为天子，富有天下，名为圣王，兼制人，人莫得而制也，是人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。重色而衣之，重味而食之，重财物而制之，合天下而君〔112〕之；饮食甚厚，声乐甚大，台谢〔113〕甚高，园囿〔114〕甚广，臣使诸侯，一天下，是又人情之所同欲也，而天子之礼制如是者也。制度以陈，政令以挟〔115〕；官人失要〔116〕则死，公侯失礼则幽〔117〕，四方之国，有侈〔118〕离之德则必灭；名声若日月，功绩如天地，天下之人应之如景〔119〕向〔120〕，是又人情之所同欲也，而王者兼而有是者也。故人之情，口好味而臭味莫美焉，耳好声而声乐莫大焉，目好色而文章致繁妇女莫众焉，形体好佚而安重闲静莫愉焉，心好利而谷禄莫厚焉；合天下之所同愿兼而有之，皋牢〔121〕天下而制之若制子孙，人苟不狂惑戆〔122〕陋者，其谁能睹是而不乐也哉！欲是之主并肩而存，能建是之士不世绝，千岁而不合，何也？曰： 人主不公，人臣不忠也。人主则外〔123〕贤而偏举，人臣则争职而妒贤，是其所以不合之故也。人主胡〔124〕不广焉，无恤亲疏，无偏贵贱，唯诚能之求？若是，则人臣轻职业让贤，而安随其后；如是，则舜、禹还至，王业还起。功壹天下，名配舜、禹，物由〔125〕有可乐如是其美焉者乎！呜呼！君人者亦可以察若言矣！杨朱〔126〕哭衢〔127〕涂〔128〕曰：“此夫过举〔129〕蹞步〔130〕而觉跌千里者夫！”哀哭之。此亦荣辱安危存亡之衢已，此其为可哀甚于衢涂。呜呼！哀哉！君人者，千岁而不觉也。
无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢〔131〕士；无国而不有愿民〔132〕，无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗；两者并行而国在，上偏〔133〕而国安，在下偏〔134〕而国危；上一而王，下一而亡。故其法治，其佐贤，其民愿，其俗美，而四者齐，夫是之谓上一。如是，则不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。故汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无他故焉，四者齐也。桀、纣即厚〔135〕于有天下之埶，索为匹夫而不可得也，是无它故焉，四者并亡也。故百王之法不同，若是，所归者一也〔136〕。
上莫不致爱其下，而制之以礼。上之于下，如保赤子〔137〕。政令制度，所以接〔138〕下之人。百姓有不理〔139〕者如豪末〔140〕，则虽孤〔141〕独〔142〕鳏〔143〕寡〔144〕必不加焉。故下之亲上欢如父母，可杀而不可使不顺。君臣上下，贵贱长幼，至于庶人，莫不以是为隆正〔145〕。然后皆内自省以谨于分，是百王之所以同也，而礼法之枢要也。然后农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，士大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议，则天子共己而止矣。出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而礼法之大分也。若夫贯日而治平，权〔146〕物而称〔147〕用，使衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，以是用挟于万物，尺寸寻丈〔148〕，莫得不循乎制度数量然后行，则是官人使吏之事也，不足数〔149〕于大君子〔150〕之前。故君人者，立隆政〔151〕本朝而当，所使要百事者〔152〕诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸。立隆正本朝而不当，所使要百事者非仁人也，则身劳而国乱，功废而名辱，社稷必危，是人君者之枢机也。故能当一人而天下取，失当一人而社稷危。不能当一人而能当千人、百人者，说无之有也。既能当一人，则身有何劳而为，垂衣裳而天下定。故汤用伊尹，文王用吕尚，武王用召公，成王用周公旦。卑者〔153〕五伯，齐桓公闺门〔154〕之内，县〔155〕乐奢泰〔156〕游抏〔157〕之修〔158〕，于天下不见谓修，若九合诸侯，一匡〔159〕天下，为五伯长〔160〕，是亦无他故焉，知一政于管仲也，是君人者之要守也。知者易为之兴力而功名綦大，舍是而孰足为也。故古之人，有大功名者，必道是者也；丧其国，危其身者，必反是者也。故孔子曰：“知者之知，固以〔161〕多矣，有〔162〕以守少，能无察乎！愚者之知，固以少矣，有以守多，能无狂乎！”此之谓也。
治国者分〔163〕已定，则主相臣下百吏各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。所闻所见，诚以齐矣，则虽幽闲隐辟〔164〕，百姓莫敢不敬分安制以化〔165〕其上，是治国之征〔166〕也。
主道治近不治远，治明不治幽，治一〔167〕不治二〔168〕。主能治近则远者理，主能治明则幽者化，主能当一则百事正。夫兼听天下，日有余而治不足者，如此也，是治之极也。既能治近，又务治远；既能治明，又务见幽；既能当一，又务正百；是过〔169〕者也，过犹不及也，辟〔170〕之是犹立直木而求其影之枉〔171〕也。不能治近，又务治远；不能察明，又务见幽；不能当一，又务正百；是悖者也，辟之是犹立枉木而求其影之直也。故明主好要〔172〕，而暗主好详。主好要则百事详，主好详则百事荒。君者，论一相，陈一法，明一指〔173〕，以兼覆〔174〕之，兼炤〔175〕之，以观其盛〔176〕者也。相者，论列百官之长，要百事之听，以饰〔177〕朝廷臣下百吏之分，度其功劳，论其庆赏，岁终奉其成功以效〔178〕于君。当则可，不当则废。故君人劳于索之，而休于使之。
用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。汤、武者，修其道，行其义，兴天下同利，除天下同害，天下归之。故厚德音〔179〕以先之，明礼义以道之，致忠信以爱之，赏贤使能以次〔180〕之，爵服赏庆以申重之，时其事〔181〕、轻其任以调齐之，潢然〔182〕兼覆之，养长之，如保赤子。生〔183〕民则致宽，使民则綦理，辩政令制度，所以接天下之人。百姓有非理者如豪末，则虽孤独鳏寡必不加焉。是故百姓贵之如帝，亲之如父母，为之出死断亡而不愉者，无他故焉，道德诚明，利泽诚厚也。
〔注释〕 制： 衍文。 用： 工具。 持： 掌握。 綦(qí)： 极，极点。 索： 要求。 齐湣： 齐湣王，战国时齐国国君。 宋献： 宋献公，战国时宋国国君。 将： 推行。 白： 明白。 挈： 领导。 (luò)然： 坚固稳定的样子。 心国： 心，思想；国，国家。 之： 相当于“其”。 布陈： 颁布，设置。 主： 衍文。 极： 同“亟”，急切。 乡： 通“向”。 綦： 通“基”，基础。 箸： 通“著”，显露。 济： 成功。 申重： 反复强调。 袭然： 一致。 部发： 勃发。部，通“勃”。 齐： 统一。 白： 显著。 亳(bó)： 商朝的国都。 鄗： 同“镐”，周武王国都。 奏： 通“凑”，会聚，具备。 已诺： 已，不允许；诺，允许。 要(yāo)： 约。 约结： 盟约。 与： 结盟的诸侯国。 一： 上下一致。 綦： 当作“基”。 五伯： 指下文所说的齐桓公、晋文公、楚庄王、吴王阖闾、越王句践。 乡： 同“向”，专致，注重。 审： 注意。 畜： 同“蓄”。 修： 施行。 略： 取得。 修正： 整治。 以： 同“已”。 析： 分离，貌合神离。 绵绵： 接连不断。 结引： 勾结。 驰外： 向外扩张。 诎： 同“屈”，使……屈服。 及以： 等到。 槁： 枯叶。 戮： 耻辱。 〔51〕 稽： 考察，借鉴。 〔52〕 制： 统制。 〔53〕 错： 通“措”，安置。 〔54〕 涂： 通“途”，道路。 〔55〕 薉： 同“秽”，杂草丛生。 〔56〕 封： 疆界。 〔57〕 谁子之与： 任用什么样的人。 〔58〕 积： 积累，指长期积累起来的管理办法。 〔59〕 惮惮： 通“禅”，更替，指具有继承性的演变。 〔60〕 改玉改行： 古代贵族不同等级的人佩带的玉不同，在各种仪式时所行的步伐也不同。此指改变了贵族的等级地位。 〔61〕 厌焉： 即“厌然”，安然。 〔62〕 援： 援引。 〔63〕 信士： 老老实实地坚守“信法”的人。 〔64〕 独： 独自一个人管理国家。 〔65〕 便僻(pián bì)： 通“便嬖”，善于逢迎而得到君主宠信的近臣。 〔66〕 亲比： 亲近依附。 〔67〕 小巨分流： 介于巨用和小用之间。 〔68〕 能： 才能。 〔69〕 一： 一部分。 〔70〕 粹： 纯粹，指“完全巨用之者”。 〔71〕 驳： 指“小巨分流者”。 〔72〕 将将(qiāng)： 严正肃杀的样子。 〔73〕 恬： 安于。 〔74〕 臭(xiù)： 气味。 〔75〕 具： 条件，方法。 〔76〕 致： 得到。 〔77〕 辨： 通“办”，治理。 〔78〕 胜(shēng)： 尽。 〔79〕 校： 计数。 〔80〕 於乎： 同“呜呼”。 〔81〕 若夫： 至于。 〔82〕 贯日： 累日，积日。 〔83〕 曲列： 曲，周遍，周详；列，别，通“辨”，指明辨。 〔84〕 论： 选择。 〔85〕 宿道： 归于正道。 〔86〕 乡方： 向着正确的方向。 〔87〕 垂衣裳： 形容无所事事，十分安闲。 〔88〕 簟： 竹席。 〔89〕 官： 任用。 〔90〕 移： 转交。 〔91〕 秏顇： 同“耗瘁”，精力竭尽。 〔92〕 臧获： 奴婢。 〔93〕 埶业： 地位。 〔94〕 县： 通“悬”，掌握，治理。 〔95〕 论： 选择。 〔96〕 施： 给予。 〔97〕 听： 处理政事。 〔98〕 总： 统领。 〔99〕 共： 通“拱”，拱手，形容轻松从容。 〔100〕 若： 如此。 〔101〕 大分： 要领。 〔102〕 奚： 何。 〔103〕 适： 投往。 〔104〕 明： 彰明，指公布、宣传。 〔105〕 尽： 穷尽，全部取得。 〔106〕 箸： 同“著”，使……显明。 〔107〕 同： 归附。 〔108〕 服： 从事，治理。 〔109〕 造父： 周穆王的驭手。 〔110〕 已： 止，完毕。 〔111〕 微： 小目标。 〔112〕 君： 做君主。 〔113〕 谢： 通“榭”。 〔114〕 园囿： 古时帝王游猎场所。 〔115〕 挟： 同“浃”，融洽。 〔116〕 要： 约，规定。 〔117〕 幽： 囚禁。 〔118〕 侈： 同“誃”，离。 〔119〕 景： 同“影”。 〔120〕 向： 同“响”，回响。 〔121〕 皋牢： 牢笼，控制。 〔122〕 戆(zhuàng)： 陋。 〔123〕 外： 疏远，排斥。 〔124〕 胡： 为什么。 〔125〕 由： 通“犹”，还。 〔126〕 杨朱： 战国时魏国人，主张“为我”、“贵生重己”，反对儒家的“仁义”与墨家的“兼爱”。 〔127〕 衢： 十字路口。 〔128〕 涂： 通“途”，道路。 〔129〕 过举： 错走。 〔130〕蹞步： 半步。 〔131〕 罢： 通“疲”，病，不贤，没有德行。 〔132〕 愿民： 谨慎守法的人。 〔133〕 上偏： 偏于上者，即治法、贤士、愿民、美俗。 〔134〕 下偏： 偏于下者，即乱法、罢士、悍民、恶俗。 〔135〕 厚： 原作“序”。 〔136〕 所归者一也： 归结的道理是一个。 〔137〕 赤子： 婴儿。 〔138〕 接： 对待。 〔139〕 不理： 不合理。 〔140〕 豪末： 形容细微。豪，“毫”。 〔141〕 孤： 幼而无父。 〔142〕 独： 老而无子。 〔143〕 鳏： 老而无妻。 〔144〕 寡： 老而无夫。 〔145〕 隆正： 最高准则。 〔146〕 权： 合理地调节。 〔147〕 称： 合适。 〔148〕 尺寸寻丈： 均为古代长度单位，借指处理各种事物的标准。 〔149〕 数： 数说，一一列举。 〔150〕 大君子： 德才完备的君主。 〔151〕 政： 通“正”。 〔152〕 要百事者： 总领百事的人。 〔153〕 卑者： 次一等的。 〔154〕 闺门： 后宫。 〔155〕 县： 同“悬”。 〔156〕 泰： 通“汰”。 〔157〕 抏： 通“玩”。 〔158〕 修： 讲求。 〔159〕 匡： 正，扶正。 〔160〕 五伯长： 五伯中齐桓公居先，称五伯长。长，首领。 〔161〕 以： 同“已”。 〔162〕 有： 通“又”。 〔163〕 分： 职分。 〔164〕 幽闲隐辟： 指偏远的地方。闲，阻隔，闭塞；辟，通“僻”。 〔165〕 化： 顺从。 〔166〕 征： 征兆。 〔167〕 一： 指主要的事。 〔168〕 二： 指烦杂的事。 〔169〕 过： 超过。 〔170〕 辟： 同“譬”。 〔171〕 枉： 弯曲。 〔172〕 要： 要领。 〔173〕 指： 通“旨”，宗旨。 〔174〕 覆： 覆盖，庇护，指统治。 〔175〕 炤： 同“照”，察见。 〔176〕 盛： 通“成”，成功。 〔177〕 饰： 整顿。 〔178〕 效： 呈报。 〔179〕 德音： 道德声望。 〔180〕 次： 排列。 〔181〕 时其事： 根据时节安排事情。 〔182〕 潢然： 广大的样子。 〔183〕 生： 养育。
(张 静)
〔鉴赏〕 先秦时期，“同归而殊津”(《易·大传》)，诸学纷呈，写下了我国学术史最光辉灿烂的一页。荀子“虚一而静”，对“蔽于一曲”(《荀子·解蔽》)的各家学说，加以批判和扬弃，作出了划时代的总结。荀子是先秦集大成者。
《史记》言李斯“从荀卿学帝王之术”。本篇说“王”说“霸”，就是在宣讲帝王之学，即《汉志》所云的“君人南面之术”。荀子之“道论”，重在“君道”，从某种意义上说，这是荀子思想的局限，可又是他无法超越的他所面临的历史现实。
“王霸”的含义，《天论》中有现成的解释：“隆礼尊贤而王，重法爱民而霸。”君主若能尊崇礼义，尊重贤良的人，就可以成为王者；若严法重刑，亲爱下民，使其为己所用，就可以成为霸主。本篇着重讨论的就是实行王道与霸道的问题。荀子不偏执一家之言，既积极主张王道政治，又不排除霸道，也即是说荀子既宣扬文王的王道之制，又肯定春秋五霸的力功。荀子认为“义立而王，信立而霸”，治理国家，若能信守道义，就能称王于天下，若树立了信用，就可以成为霸主。这与孔孟的主张王道，排斥霸道，有很大的区别。荀子在思维模式上更为开放，在社会效果上更为符合实际。
本篇的重心就在综合王霸，对先秦各家及儒家各派的王霸关系论加以总结。“安之者，必将道也”，要使天下安定，必须得到正确的治国方略。所以，本篇也是荀子对先秦治国经验的一次总结。
孟子说“以力服人”是“霸道”，“以德服人”是“王道”，明确表示了“尊王贱霸”的政治主张(《孟子·公孙丑上》)。荀子讲“义立”是“王道”，“信立”是“霸道”，还讲“权谋立而亡”，玩弄权术就是“亡道”。荀子把眼光落在了“当时之变”(《儒效》)的社会现实上，提出了新的王、霸观，勾勒了自己的政治理想模式。荀子强调“臣使诸侯，一天下，是又人情之所欲也”，统一中国，是人们的共同愿望。荀子顺应时代潮流，表达了“四海之内若一家”(《王制》)的政治理想。荀子认为，实行王道，“皆百里之地也，天下为一”，即使是只有方圆百里的土地，也可以称王于天下。“汤武是也”，以商汤王和周武王一统天下、令四方诸侯臣服为例证。春秋五霸崛起，“与国信之，虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也”。荀子给予他们以历史的肯定。孔、孟羞于谈说的“齐桓公”，在私德上确实存在不少问题，但由于能重用管仲，“九合诸侯，一匡天下”，成就了霸业，荀子称颂他有“天下之大节”(《仲尼》)。荀子是肯定霸道的。荀子从当时社会实际出发，看到了王道与霸道的不同作用，把霸道作为以王道统一天下的辅助手段。这就是所谓“上可以王，下可以霸”，荀子是主张“王道”兼采“霸道”的。汉宣帝的自白就说得透明透亮：“汉家自有制度，本以霸王道杂之。”(《汉书·宣帝纪》)后来的社会政治实践，大体如此，只是笼罩着某种“欺骗性”的阴影。荀子认为，霸道与王道不是绝对对立的，在一定条件下可以统一起来，“诚义乎志意”，只要真正能用“义”来端正自己的思想，约束自己的行为，由“信立而霸”可以转变为“义立而王”。由此可见，荀子与孔、孟的政治主张虽有所不同，但其主旨是一致的，都崇尚王道，都赞美王道。
对于君主的用人之道，荀子尤为重视，提出了“不恤亲疏”、“不恤贵贱”、“唯诚能之求”、“尚贤使能”等原则。他告诫君王要慎重“取相”，即选用好宰相。荀子指出，“取相”是治理好国家、统一天下的重要条件。“能当一人而天下取，失当一人而社稷危”，这真不失为一句绝响千年的名言，至今仍余韵袅袅，能碰撞出时代的回音！
荀子主张的礼治，有别孔子的礼治和孟子的仁政，就在于礼治中包含了重法的内容。荀子是“隆礼重法”的。荀子强调“无国而不有治法”，荀子所憧憬的理想政治蓝图是“其法治，其佐贤，其俗美”、“政令行，风俗美”。这当然仅仅是闪烁思想家睿智光芒的幻想而已。
荀子的王道和霸道作为一种社会政治思潮，在中国历史上有深远的影响。“安之者必将道也”，“得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也”，觅得一条正确的治国方略，而后坚持遵循，天下就会大安定，国家就会大昌盛，呈现出一派和谐、美好的气象。细细咀嚼荀子的这些话，是会深受智慧的启迪的。