中说·王道 王通
文中子曰：甚矣，王道难行也。吾家顷铜川六世矣，未尝不笃于斯，然亦未尝得宣其用。退而咸有述焉，则以志其道也。盖先生之述，曰《时变论》六篇，其言化俗推移之理竭矣。江州府君之述，曰《五经决录》五篇，其言圣贤制述之意备矣。晋阳穆公之述，曰《政大论》八篇，其言帝王之道著矣。同州府君之述，曰《政小论》八篇，其言王霸之业尽矣。安康献公之述，曰《皇极谠义》九篇，其言三才之去就深矣。铜川府君之述，曰《兴衰要论》七篇，其言六代之得失明矣。余小子获睹成训勤九载矣，服先人之义，稽仲尼之心，天人之事，帝王之道，昭昭乎！
子谓董常曰：“吾欲修《元经》，稽诸史论，不足征也，吾得《皇极谠义》焉。吾欲续《诗》，考诸集记，不足征也，吾得《时变论》焉。吾欲续《书》，按诸载录，不足征也，吾得《政大论》焉。董常曰：“夫子之得，盖其志焉。”子曰：“然。”
子谓薛收曰：“昔圣人述史三焉，其述《书》也，帝王之制备矣，故索焉而皆获。其述《诗》也，兴衰之由显，故究焉而皆得。其述《春秋》也，邪正之迹明，故考焉而皆当。此三者同出于史，而不可杂也，故圣人分焉。”
文中子曰：“吾视迁、固而下，述作何其纷纷乎？帝王之道，其暗而不明乎？天人之意，其否而不交乎？制理者参而不一乎？陈事者乱而无绪乎？”
子不豫，闻江都有变，泫然而兴曰：“生民厌乱，久矣。天其或者将启尧、舜之运，吾不与焉，命也。”
文中子曰：“道之不胜时，久矣。吾将若之何？”董常曰：“夫子自秦归晋，宅居汾阳，然后三才、五常各得其所。”薛收曰：“敢问续《书》之始于汉，何也？”子曰：“六国之弊，亡秦之酷，吾不忍闻也，又焉取皇纲乎！汉之统天下也，其除残秽，与民更始，而兴其视听乎！”
薛收曰：“敢问续《诗》之备六代，何也？”子曰：“其以仲尼三百，始终于周乎！”收曰：“然。”子曰：“余安敢望仲尼？然至兴衰之际，未尝不再三焉，故具六代始终，所以告也。”
文中子曰：“天下无赏罚三百载矣，《元经》可得不兴乎？”薛收曰：“始于晋惠，何也？”子曰：“昔者明王在上，赏罚其有差乎？《元经》褒贬，所以代赏罚者也，其以天下无主而赏罚不明乎！”薛收曰：“然则《春秋》之始周平、鲁隐，其志亦若斯乎？”子曰：“其然乎。而人莫之知也。”薛收曰：“今乃知天下之治，圣人斯在上矣；天下之乱，圣人斯在下矣。圣人达而赏罚行，圣人穷而褒贬作，皇极所以复建，而斯文不丧也。不其深乎！”再拜而出，以告董生。董生曰：“仲尼没而文在兹乎！”文中子曰：“卓哉！周、孔之道，其神之所为乎！顺之则吉，逆之则凶。”
子述《元经》皇始之事，叹焉，门人未达。叔恬曰：“夫子之叹，盖叹命矣。《书》云，天命不于常，帷归乃有德，戎狄之德，黎民怀之。三才其舍诸！”子闻之曰：“疑，尔知命哉。”
子在长安，杨素、苏夔、李德林皆请见。子与之言，归而有忧色。门人问子，子曰：“素与吾言终日，言政而不及化。夔与吾言终日，言声而不及雅。德林与吾言终日，言文而不及理。”门人曰：“然则何忧？”子曰：“非尔所知也。二三子皆朝之预议者也。今言政而不及化，是天下无礼也。言声而不及雅，是天下无乐也。言文而不及理，是天下无文也。王道从何而兴乎！吾所以忧也。”门人退，子援琴鼓《荡之什》，门人皆霑襟焉。
子曰：“或安而行之，或利而行之，或畏而行之，及其成功，一也，稽德则远。”
贾琼习书至柏荣之命，曰：“洋洋乎光、明之业，天实监尔，能不以揖让终乎！”
繁师玄将著《北齐录》，以告子。子曰：“无苟作也。”越公以《食经》遗子。子不受，曰：“羹藜含糗，无所用也。”答之以《酒诰》及《洪范》三德。
子曰：“小人不激不励，不见利不劝。”
靖君亮问辱。子曰：“言不中，行不谨，辱也。”子曰：“化至九变，王道其明乎？故乐至九变而淳气治矣。”裴晞曰：“何谓也？”子曰：“夫乐，象成者也。象成，莫大于形而流于声，王化始终所可见也。”故韶之成也，虞氏之恩被动植矣。乌鹊之巢，可俯而窥也，凤皇何为而藏乎？
子曰：“封禅之费，非古也。徒以夸天下，其秦汉之侈心乎！”
子曰：“易乐者必多哀，轻施者必好夺。”
子曰：“无赦之国，其刑必平。多敛之国，其财必削。”
子曰：“廉者，常乐无求。贪者，常忧不足。”
子曰：“杜如晦若逢其明王于万民，其犹天乎。”董常、房玄龄、贾琼问曰：“何谓也？”子曰：春生之，夏长之，秋成之，冬敛之。父得其为父，子得其为子，君得其为君，臣得其为臣。万类咸宜，百姓日用而不知者，杜氏之任，不谓其犹天乎！吾察之久矣，目光惚然，心神忽然，此其识时运者，忧不逢真主以然哉！”叔恬曰：“舜一岁而巡五岳，国不费而民不劳，何也？”子曰：“无他道也，兵卫少而征求寡也。”
子曰：“王国之有《风》，天子与诸侯夷乎！谁居乎，幽王之罪也。故始之以《黍离》，于是《雅》道息矣。”
子曰：“五行不相沴，则王者可以制礼矣。四灵为畜，则王者可以作乐矣。”
子游孔子之庙，出而歌曰：“大哉乎！君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，夫子之力也。其与太极合德，神道并行乎！”王孝逸曰：“夫子之道，岂少是乎？”子曰：“子未三复白圭乎？天地生我而不能鞠我，父母鞠我而不能成我。成我者，夫子也。道不啻天地父母，通于夫子受罔极〔51〕之恩。吾子汩〔52〕彝伦〔53〕乎！”孝逸再拜谢之，终身不敢臧否〔54〕。
韦鼎请见，子三见而三不语，恭恭若不足。鼎出，谓门人曰：“夫子得志于朝廷，有不言之化，不杀之严矣！”杨素谓子曰：“天子求善御边者，素闻惟贤知贤，敢问夫子？”子曰：“羊祜、陆逊，仁人也，可使。”素曰：“已死矣，何可复使？”子曰：“今公能为羊、陆之事，则可。如不能，广求何益？通闻迩〔55〕者悦，远者来。折冲〔56〕樽俎〔57〕可矣，何必临边也？子之家，六经毕备，朝服祭器不假，曰三纲五常自可出也。”子曰：“悠悠素餐〔58〕者，天下皆是，王道从何而兴乎！”子曰：“七制之主，其人可以即戎矣！”
董常死，子哭于寝门之外，拜而受吊。裴晞问曰：“卫玠称人有不及，可以情恕〔59〕，非意相干，可以理遣，何如？”子曰：“宽矣！”曰：“仁乎？”子曰：“不知也。阮嗣宗与人谈则及玄远，未尝臧否人物。何如？”子曰：“慎矣！”曰：“仁乎？”子曰：“不知也。”
子曰：“恕哉，凌敬。视人之孤犹己也。”
子曰：“仁者，吾不得而见也，得见智者斯可矣。智者，吾不得而见也，得见义者斯可矣。如不得见，必也刚介〔60〕乎！刚者好断，介者殊俗。”
薛收问至德要道。子曰：“至德，其道之本乎！要道，其德之行乎！《礼》不云乎，至德为道本。《易》不云乎，显道神德行。”
子曰：“大哉，神乎所自出也。至〔61〕哉，《易》也，其知神之所为乎。”子曰：“我未见嗜〔62〕义如嗜利者也。”
子登云中之城，望龙门之关，曰：“壮哉！山河之固。”贾琼曰：“既壮矣，又何加焉？”子曰：“守之以道。”降而宿于禹庙，观其碑首曰：“先君献公之所作也，其文典以达。”子见刘孝标《绝交论》曰：“惜乎！举任公而毁也。任公于是乎不可谓知人矣。”
见《辩命论》曰：“人道废矣。”
子曰：“使诸葛亮而无死，礼乐其有兴乎！”子读《乐毅论》曰：“仁哉，乐毅，善藏其用。智哉，太初，善发〔63〕其蕴〔64〕。”
子读《无鬼论》曰：“未知人，焉知鬼。”
〔注释〕王道：“霸道”的对称。国君以仁义治天下，以德服人的统治方法。笃：忠实。志：记。稽：稽考。昭昭：明亮。征：征验。否：不通。参(cēn)：长短、高低不齐、不一致。泫然：伤心流泪貌。兴：作。三才：天、地、人。五常：指君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的伦理关系。更始：除旧布新，重新开始。达：显贵。穷：不得志。皇极：帝王统治的准则。斯文：斯，此；文，指礼乐制度。兹：这里、我这里。卓：高超、高远。化：风俗、风气。雅：乐器名，此指乐。理：条理、准则或规律。援：持、执。霑襟：意谓哭泣。霑，“沾”的异体字，浸湿；襟，古代指衣服的交领。稽：计量。洋洋：形容盛大、众多。揖(yī)让：谦让。藜(lí)：植物名。糗(qiǔ)：炒熟的米、麦等谷物。有捣成粉的，有不捣成粉的。激：奋发。励：通“砺”，磨炼、磨砺。劝：勉励。中：中肯。治：“洽”字之误。洽，和洽、融洽。流：传布。韶：虞舜乐名。被：施及、加于……之上。封禅：古代登泰山筑坛祭天曰“封”，在山南梁父山上辟基祭地曰“禅”。费：花费、耗损。侈心：奢侈张大之心。赦：免除或减轻犯人的罪责或刑罚。敛：征收。削：削减。夷：等辈。居：承当。息：通“熄”，灭。沴(lì)：谓气不和而生的灾害。引申为相害。白圭：战国时人。鞠：养育、抚养。啻(chì)：仅、止。〔51〕罔极：无穷、久远。〔52〕汩：扰乱。〔53〕彝伦：伦常。〔54〕臧否：评论好坏。〔55〕迩：近。〔56〕折冲：使敌方的战车折还，意谓抵御、击退敌人。〔57〕樽俎(zǔ)：同“尊俎”。古代盛酒和盛肉的器皿。常用为宴席的代称。〔58〕素餐：不劳而坐食。〔59〕恕：儒家的一种伦理范畴。〔60〕刚介：刚毅独特。〔61〕至：极、最。〔62〕嗜：喜欢、爱好。〔63〕发：阐发、发挥。〔64〕蕴：事理。
(杨英姿)
〔鉴赏〕王通，字仲淹，隋文帝时，曾任蜀郡司户书佐，为朝臣所疑忌。隋炀帝时，乃退居河、汾之间，以讲学著书为业。他处处模拟孔子，拳拳于六经之学，受业弟子达千余人，时称“河汾门下”。
《中说》十卷，仿《论语》而作，乃王通与其门人相互问答之书，由其门人整理而成。王通与隋王朝相始终。他目睹隋炀帝杨广篡位，天下动荡，安危不定，因而提出“千变万化，吾常守中焉”的人生哲学。门人因名其书曰《中说》，亦谓之《文中子》。
王通在《王道篇》中，叙说自己家族几代人都为推行“帝王之道”、“王霸之业”而奋斗。他继承祖辈遗志，“服先人之义，稽仲尼之心，天人之事，帝王之道，昭昭乎”，决心致力于王道政治的复兴。兴王道，就是兴周公、孔子之道。他说：“卓哉！周、孔之道，其神之所为乎！顺之则吉，逆之则凶。”其具体内容就是复礼兴乐，清刑减役“兵已少而征求寡也”，以达到“国不费而民不劳”，休养生息的社会安定。他认为尧、舜的政治是最理想的，但毕竟遥远，因此应该效法两汉“其除残秽，与民更始”，实即杂霸王道而用之。李密问王霸之略，王通答曰：“不以天下易一民之命。”(《天地》)其仁政思想同孟子说的“民为贵，社稷次之，君为轻”(《尽心》下)一脉相承。王通主张“正主庇民，以天下为心”(《魏相》)，从而维护“君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇”的封建伦理道德。
慧远讲《般若经》时，常援引《周易》、《庄子》来比附论证，宣扬“百家同致”(《答刘遗民书》)，从而开创了儒、道、佛融合的先声。王通亦试图折中儒、道、佛三教，认为“三教于是乎可一矣”(《问易》)，但三教合一，必须“惟周、孔之道是从”(《天地》)，也就是说，必须以儒学为宗。
王通讲的周、孔之道，也即中庸之道，简称之谓“中道”。“中之为义，在《易》为二五，在《春秋》为权衡，在《书》为皇极，在《礼》为中庸”(阮逸《中说序》)。推行王道政治，就得究“天人之事”。立天之道曰阴与阳，立人之道曰仁与义，阴阳是自然之道，仁义是社会之道。天人相与，顺阴阳仁义，就是顺应自然之道。天地人三才，人居其中，吉凶祸福，唯人自取。强调要修人事，以避祸趋福。天人之事，无形非中，无象非中，“中”是天地人三才的统一，“中”是仁、义、礼、智、信五常的统一。王通认为抓住“中道”这个根本，就能“卓然不可动”、“成然无不通”(《周公》)，就能安天下之危，正天下之失，从而实现王道政治。这个“中道”不是折中主义形而上学，而是“上不荡于虚无，下不局于器用，惟变所适，惟义所在”(阮逸《中说序》)，指导人们思想行为的哲理问题。“执其中者，惟圣人乎！”(《关朗》)任凭天下风云变幻，时异事迁，圣人“执中”，故能恪守通变的正义之道。王通主张对当时社会的众多弊端进行改革，“通其变，天下无弊法”(《周公》)。并说：“易乐者必多哀，轻施者必好夺”、“无赦之国，其刑必平”、“多敛之国，其财必削”、“廉者常乐无求，贪者常忧不足”，说明事物是可以相互转化的，具有朴素的辩证法思想。他虽然打着复周公、孔子之古的旗号，实际上还是为了革新。他认为人能弘道，来者胜昔，天下未有不劳而成者。并认为：《诗》、《书》、《春秋》都是史，开后世“六经皆史”的先声。
西魏苏绰曾提出王道仁政学说，在道德修养上主张“洗心革意”(《北史·苏绰传》)。可说已具宋明理学“正心诚意”的雏形。王通继承苏绰学说，首先倡明《虞书·大禹谟》中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”十六字真义(《问易》)。认为要防止人心泛滥，才能发挥道心的作用。即所谓“存道心，防人心”，“存道义，去利欲”。王通主张：精于道并一于道。这个道，就是中庸之道，作为道德修养的最高目标。并把出自《说卦》的“穷理尽性以至于命”，作为道德修养的方法。认为只要敬慎诫惧，“推之以诚”、“镇之以静”(《周公》)，“见利争让，闻义争为”(《魏相》)，就能真诚地掌握中庸之道，推行王道政治。南宋朱熹极力推崇十六字真传，而著《中庸章句序》，并赞赏王通说的“穷理尽性”、“乐天知命”(《朱子语类》卷一三七)。王通上承孔孟之道，下启宋明理学，在中国哲学史上的理论创见和历史地位是应该值得人们重视的。