宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

〔注释〕　宠：宠爱、得宠。辱：受辱、侮辱。若：犹乃也。惊：惊慌、惊恐。贵：重视、看重。 宠为下：得宠者相对宠者来说往往是为下人。 及：如果；假设之词。无身：与“有身”相对，意义相反。 贵以身为天下：看重自身去为天下。 两个“若”字都作“乃”字解，古声韵“若”、“乃”相通，表示判断，相当于“才”、“就”。

〔鉴赏〕　本章老子继续讲他的为人之道。这里，被后人誉为“处人间世之第一人”的老子(明袁宏道语)又有独到见解，他将社会中之得宠与受辱等同，认为人对“宠”、“辱”(等名利)反应强烈(若惊)，说明人还有欲其身，有私其身；按老子无私无欲的为人原则，人有私有欲也必有“大患”。所以为了“无患”，就必须“无身”(无我)，即不得有别于人，有显于身；我身即天地之一物，内外无异，又何来“大患”？

具体而言，老子认为那些被人引以为荣的“得宠”，并非是“荣”而是“辱”，所以本章一开始老子就将“宠”、“辱”等同。这又如何理解呢？清魏源在《老子本义》中解释说：“宠人者上人，宠于人者下人”，为“人下”，不是“辱”又是什么呢？所以老子将“宠”定为下。对此，明代释德清作进一步解释：“宠为下，谓宠乃下贱之事也。譬如僻幸之人，君爱之以为宠，虽卮酒脔肉必赐之。非此，不见其为宠；彼无宠者，则傲然而立。以此较之，虽宠实乃辱之甚也。”(《老子道德经解》)“得宠”一时无非是被用一时；宠爱相加无非要下人加倍回报主子。在这里，宠爱相加与加倍回报是相等的，但主子与下人的人格却是不平等的。然而遗憾的是，“世人皆以宠为荣，却不知宠乃是辱”(释德清语)，有的还“受宠若惊”。

这“受宠若惊”，按老子看来，要比“不知宠乃是辱”更坏，说明“受宠若惊”之人实在是太“迷之于荣宠”(王弼语)，有私有欲表现得太强烈。而一旦迷于荣宠，按老子无私无欲为人原则来看，这“大患”也必定“返之于身”(王弼语)，这“大祸”也必定降至于你。

为了免于祸患，老子再次提出“无身”原则：这“无身”是天地委形于我，我就不能有显于身，有别于人；这在东晋张湛《列子·天瑞篇注》说来，“我身即天地之物”，“外内不得异”，这样强盗小偷又怎么会光顾于你？强盗小偷不来光顾你，又何来“祸患”？既然天地委形于我，不得有显其身，有别于人，就没有必要“饬爱色貌，矜伐智能”，就没有必要“横仞外物以为己有，标名氏以自异，倚亲族以自固，整章服以耀物，藉名位以动众，封殖封货，树立权党”(《列子·天瑞篇注》)；这样无私无欲，又何来“祸患”？同样，天地委形于我，不得有显其身，有别于人，这上层主子宠爱相加又何从入手？

然而，人又往往不明白这些，总要有别于人，有显其身，以“得宠”显我人生目标，但最终的结果却往往好不到哪里去，如为显事君之我，比干剖心、伍胥乘潮；为显行道之我，孔子伐木于宋绝粮于陈……鉴于此，老子提醒：“吾无身，吾有何患？”

这样，无身(无我)，就“无物可以损其身，无物可以易其身”(王弼语)，傲然而立，无身反成有身(贵身)，以此去处天下，天下就可以寄托之，所以尧能因四岳，禹能因江河，凡人百姓愿随圣贤(宠辱不惊、富贵不淫、贫贱不移)而远小人(如宠辱若惊)，这就是《老子》本章最后说的：“贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”