多心招祸，少事为福

原典

福莫福于少事，祸莫祸于多心。惟苦事者方知少事之为福；惟平心者始知多心之为祸。

译释

幸福之道就是要有一颗不多事、不好事的心，多心猜疑是人生最大的祸端。只有那些整天忙碌不堪、诸事缠身的人，才能体会到无事清闲才是幸福；只有心平气和、没有心机的人，才能明白多疑猜忌的害处。

解读

内心简单，才能幸福一生

现在人都在寻找幸福，追问幸福是什么。其实，幸福就是一瞬间美好的、满足的心理感受，所谓的“幸福生活”，就是希望能够在生活中随时随地拥有这种感受。既然是一种心理感受，那么就必须要感受，感受生活，感受人生，感受美好。但在我们的现实生活中，并不是每个人都能拥有这种幸福。

那些终日想着名利的人、多疑猜忌的人，内心会被各种各样的烦恼所填满，哪里还有时间和精力去感受其他的东西呢？没有心里的感受，还谈什么幸福呢？作为同样在追问幸福是什么的我们，现在可以想想，我们之所以追问幸福是什么，是不是因为心中装载的东西太多，而没有时间和精力去感受幸福呢？

有人曾经说，傻子不知幸福为何物，所以最幸福，难过就哭，开心就笑，不会骗人，不会伪装，没有名利观念和各种各样的世俗观念，所以每一件事对他来说都是快乐幸福的，最痛苦的就是我们这种体会过幸福滋味，却终日忙忙碌碌，自以为有了名利就会幸福的人。用傻子来做比喻虽然有点过分，但道理是对的，一个心地单纯，没有过多欲望的人，才能感受到生命的美好，感受那无时不在的幸福。《菜根谭》中“福莫福于少事，祸莫祸于多心。惟苦事者方知少事之为福；惟平心者始知多心之为祸”这句话，其实就是在告诉我们这样的道理：只有在无事清闲、心无杂念的时候，才能明白什么是幸福，而那些被俗事缠身、名利所困的人又有多少这样的时刻呢？对于他们而言，这反而是他们人生之中的最大祸端，给他们带来种种的麻烦和痛苦。

追求名利无可厚非，但不应为名利所累，名利并不是我们生活的全部，名利也不能带给我们人生幸福。万事万物都讲求顺其自然，过分的追求，只会让本想追求幸福的我们身心俱疲。《列子·说符》中记载着这样一个故事，不是讲如何追求幸福的，而是讲一个人在遭遇祸事的时候如何应对的。

春秋时期，宋国有一个乐善好施的人。有一次，家中养的黑牛产下了一只白色的牛犊，他不明白黑牛为何能产白崽，所以就去问孔子。孔子听完他的描述后就说：“这是好兆头，你可以把它用来祭祀神明。”这个人听完以后便回去了。

可是过了一年，这个人父亲的眼睛无缘无故地失明了，与此同时，家里养的另外一头黑牛又产下了一只白崽。他本想再去向孔子请教，可是又想到，上一次听了孔子的话后将白牛崽拿去祭祀，自己的父亲竟无缘无故地失明了，这次再去请教，回来以后，我会不会失明啊？父亲看穿了他的心思，就说：“圣贤自有其道理，这件事还没有最后结果呢，姑且问了再说！”

这人无奈之下只好再次跑去向孔子请教。孔子还是表示这是一个好兆头，劝他祭祀神明用。他回家后就对父亲说了，父亲也是一个积德之人，就表示按照孔子的话做。

可是悲剧发生了，那个人在一年之后也失明了，这似乎不是一个好兆头。

后来，楚庄王以宋国扣留出国特使为由出兵攻打宋国，却遭到举国上下的殊死抵抗，最终还是没有敌过楚国的军队。楚国军队进城后，开始烧杀抢掠，死者无数，唯有这对双目失明的父子没有惨遭杀害，保全了性命。

这样的结局是我们想不到的，可以说是因祸得福，但这不是重点，重点是那个乐善好施的人的父亲，在面对祸事的时候并没有表现过分的担忧，也没有方寸大乱，在儿子表示质疑的时候，还能劝说儿子，正是他这种良好的心态，保全了父子二人的性命。活着，不正是人生最大的幸福吗？

内心单纯朴实，才能幸福一生，所以说，我们要学会给心灵放松，把那些不必要的想法都抛弃，好好考虑一下人生的价值何在，正确看待名利。很多时候，我们正是由于把名利看得太重，从而多出各种各样的烦心事。只有让我们的心灵回归简单、淳朴，我们才有那份心力去感受生命中的美好，而正是这些美好的瞬间，组成了我们的幸福生活。

其实，福与祸，只是心态的问题。放松自己，不求上进，如果是这样，那么所谓的幸福就是不久之后的祸端；相反，在困境中，如果能够保持良好的心态，顺其自然，不强求，做好自己应该做的，也许下一刻就会柳暗花明，改变处境了。

人生智慧

保持一颗乐观的心态，即便是身处逆境，也会拥有幸福。只要我们正确看待事物，树立正确的价值观，不要被名利所困扰，一切都顺其自然，把心力放在感受美好上，放在感受幸福上。只有内心简单，才能幸福一生。