政治的核心

《中庸》第二十章

［原文］

哀公［1］问政。子曰：“文、武之政，布在方策［2］。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏［3］政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀［4］，尊贤之等，礼所生也。在下位不获乎上，民不可得而治矣！故君子不可以不修身；思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”

［注释］

［1］哀公：鲁哀公，春秋时鲁国国君，姓姬，名蒋，谥号为哀。

［2］方策：指典籍。木板称为方，竹简称为策。

［3］敏：勤勉，致力。

［4］杀：等差，降等。

［译文］

哀公向孔子询问施政的问题。孔子说：“文王、武王所施行的举措，都明白地记载在典籍之中了。如果有贤良高人在，这些措施就能实施；他们不在了，这些措施也就推行不下去了。好的政治环境里，政策推广得快；好的土壤环境里，树木生长得快。所谓政治，就像蒲苇一样，生长和凋零都很快。

“所以说，要处理好国家政务，关键在于获得人才为我所用；要获得人才，就要修养自身；修养自身要循中庸之道；循中庸之道需要用仁。仁，就是爱人，其中首要的是亲爱亲人；义，就是合适，其中首要的是尊重贤人。爱亲人有程度之分，尊贤人有等级之分，这种区别就产生了礼。

“所以说君子不可以不修养自身。要修身，不能不侍奉父母亲人；要侍奉亲人，不能不了解人；要了解人，不能不知道天理。”

［通解］

此一节的中心是讲“为政在于得人”，以及如何“得人”。

儒家的政治思想特别强调“人治”——人的重要性和圣人的榜样力量。古圣先贤的举措，我们都能看到；前人在社会治理中的经验教训也有很多，我们都能读到。但为什么总不能避免重蹈覆辙呢？儒家认为，这在于没有出现合格的领导者，所以形不成好的社会风气，曾经的经验也无法落实。上行下效，为政者只要能做到为政以德，就会获得拥戴和支持，就能变化世风。

“蒲卢”为何物，主要有两种解释。

郑玄认为“蒲卢”是一种土蜂：

蒲卢，蜾蠃，谓土蜂也。《诗》曰：“螟蛉有子，蜾蠃负之。”螟蛉，桑虫也，蒲卢取桑虫之子去而变化之，以成为己子。政之于百姓，若蒲卢之于桑虫然。

扬雄《法言》里讲得更有趣味：“螟蛉之子殪而逢，蜾蠃祝之曰：‘类我、类我。’久则肖之矣。”也就是说，蒲卢（蜾蠃）这种蜂，会把桑树上螟蛉的幼虫抱回自己的窝里，然后日夜不停“祈祷”：“长得像我、长得像我……”久而久之，螟蛉的幼虫真的长成了“蒲卢”的样子。以此来比喻推行什么样的政治，就会培养出什么样的人民。

朱熹认为“蒲卢”即蒲苇：

蒲卢，沈括以为蒲苇是也。以人立政，犹以地种树，其成速矣。而蒲卢又易生之物，其成尤速也。言人存政举，其易如此。

朱熹认为由圣贤之人来推行好的政策，和水边蒲苇生长迅速一样，忽然之间就已经蔚为大观了。以此比喻来强调“贤能政治”的巨大力量。

从在上位的领导者的角度来说，要得到具有这种能力的圣贤之人，要从自身修养做起，贤达之士自会出现：

为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。（《论语·为政》）

而修养的起点，就是遵循“仁”和“义”的原则，做到“亲亲”和“尊尊”。前面我们已经提到，儒家承认人与人之间的差别，不认为有绝对的平等。同是亲人，父母肯定比从未见过的远房亲戚更为亲近；同是贤人，也有能力大小的区别。所以不论是按情感与血缘上的“亲”，还是按能力与品质的“尊”，都是要由近及远、由高到低、分清主次的，给予别人应得的礼遇。这种区别就表现在使用礼法的不同上。

领导者首先从修养自身做起，这也就是《大学》所讲的“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。那么“孝悌也者，其为人之本与”，修身则首先需要从敬事父母亲人做起。

那么怎样做才是对父母亲人好的呢？显然不是父母所要求的都是对的，这就需要我们有自己对于人性的判断。这就需要我们知人性。“天命之谓性”，人性是天命赋予的。这就需要我们知天。

那么“天命”赋予人类的共通共有的特点是什么呢？

由此便引出了下一节——“三达德”。