东飞伯劳西飞燕，黄姑织女时相见。

谁家女儿对门居，开华发色照里闾。

南窗北牖挂明光，罗帏绮帐脂粉香。

女儿年几十五六，窈窕无双颜如玉。

三春已暮花从风，空留可怜与谁同！

《东飞伯劳歌》与下面的《河中之水歌》，最早见于南朝梁、陈时人徐陵编的《玉台新咏》，题为《歌词二首》，而未标明作者。从它们鲜明的民歌色彩来看，大约也属南朝乐府民歌，或许曾经文人的润色。这两首诗，后来有的本子题为梁武帝萧衍作。徐陵曾在萧衍朝做过官，与萧衍之子萧纲过从甚密，《玉台新咏》的编成，大约在萧衍死后不久，他的说法显然比较可靠，因此我们这里便依据《玉台》本。先来赏析《东飞伯劳歌》。《乐府诗集》卷六十八也收录了这首诗，并在其后收录了后来文人的一些拟作。从某种意义上说，拟作是对原作的一种特殊形式的理解与诠释，可以作为我们理解与欣赏这首诗的参照。

欣赏这首诗，应当抓住它的三个特点。第一，两句一换韵。在诗歌中，换韵往往标志着诗意或角度的转换。第二，“女儿”在诗中出现两次。在篇幅较长的古体诗或乐府诗中，重复出现的语句往往是全诗的核心，是作者表现的着力点，也是读者欣赏的着眼点。这首诗便是全力表现一位“女儿”的。就诗的情调和后人的拟作来看，她当是一位尚未结婚的少女。第三，开头两句与结尾两句彼此呼应，都非正面描写，却画龙点睛地揭示出全诗主题。开头两句是咏物起兴，以各自分飞的两种鸟儿——伯劳与燕子，神话传说中一年一度一相会的两个人物——牛郎(即“黄姑”，亦名“河鼓”)与织女，暗示着这位姑娘的生活并不是没有缺憾的，并创造出一种伤离怨别的气氛，笼盖全诗。它们看似不着边际，却与下文有着深深的内在有机联系。所谓“先言他物以引起所咏之词也”，就指这种情况。最后两句是对前两句的呼应与进一步发挥。“三春已暮花从风”隐喻岁月迁逝，她青春的光阴犹如瓣瓣落花，在雨丝风片中朝飞暮卷。“空留可怜与谁同”，“可怜”即可爱。这位美丽可爱的少女的情郎，不知何事离她去到远处，难得有见面的时候，她与谁一起度过这大好的青春呢？这两句是全诗的结穴处，后人的拟作的末尾也都着力表现这种感叹青春易逝的情绪，如萧纲：“余香落蕊坐相催，可怜绝世谁为媒。”唐人张柬之：“春去花枝俄易改，可叹年光不相待。”

中间六句是全诗的主体部分，从不同角度表现她如花似玉的美貌。第三、四句先从大处着笔，从乡亲们的反应出发，即所谓“开华发色照里闾”。“开华发色”，《乐府诗集》作“开颜发艳”，意思大致一样，形容她一笑百媚，光彩照人，容光焕发，似乎整个乡里(即“里闾”)都为她的美色所照亮。五、六句并不进一步直接描写她的美丽，却转而描写她的居室，从侧面加以衬托。她闺房的窗户(“牖”即窗)透出明亮的灯光，飘散出馥郁的幽香。这美好的居室，与美好的人儿相得益彰。七、八句才作正面描述。“年几”即“年纪”。古代女子十五六岁，已经到了结婚甚至生儿育女的年龄，而她却尚独处闺中。这是后面“三春已暮”的张本与伏笔。因而，“窈窕无双颜如玉”一句便带有了怜香惜玉的意味。“窈窕”言身姿的优美，“如玉”指面容的娇好。中间这六句对“女儿”的绝世美貌的夸张描写与铺陈，意在与上述开头与结尾的离别、茕独形成对比，加强艺术感染力。你看，一方面是如花的青春，如玉的容貌，另一方面却是如水的年光，如丝的愁绪，不更令人叹惋吗？

是的，叹息“如花美眷，似水流年”正是此诗的主调，它带有一种淡淡的怅惘，一种轻愁浅恨。这种怅惘是从诗人即“女儿”的邻居的心中滋生出来的。这也是人之常情。当我们看到一件美好的东西正在悄悄地消失时，心头不也会有一种莫名的惆怅吗？当然我们也可换一个角度来理解，把此诗看成“代言体”，即诗人设身处地地写“女儿”内心的伤感。那么，他对女主人公的心理，也算是体会入微了。