和
今之众多学者认为，『和』是中华传统文化思想的核心内容，『和』的观念产生很早，其含义逐步深化，由音乐之和，到人际关系之和，到国家政事之和。第一个对『和』进行理论提升，使之成为事物之本和天地法则的人，是西周的史伯。史伯是中国思想史、哲学史上具有里程碑意义的大家。在先秦时代，『和』与『同』是两个重要的哲学概念。从哲学意义上讲，『和』是和谐，是统一，『同』是相同，是一致；『和』是抽象的，内在的；『同』是具体的，外在的。『和』，是不同事物的相承相继，是多样性的统一，它承认矛盾，是矛盾发展的协调统一；『同』，是相同事物的叠加，它回避矛盾，掩盖事物之间的差异。因此『和』是指一种有差别的、多样性的统一，有别于『同』。『和』是儒家特别倡导的伦理、政治和社会原则。
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【解读】
“和”能生成万物，“同”则不能增益，而只能止步不前。用一物匀适地融入另一物叫作“和”，因此而能丰富、发展，并使万物不脱离“和”的统一。如果用相同的东西补充相同的东西，那么这种东西完了就什么都没有了。不同的东西彼此和谐才能生世间万物，所有东西都一致的话，世界也就不再发展了。
从人的认识和实践来说，一方面要尊重客观世界自然的“和”，不能从根本上加以人为的破坏，一方面要创造各种各样、方方面面的“和”。最简单的事例，土加土，还是土，水加水，还是水，只有量的增加，没有质的变化；土加水，则成泥，便可垒墙筑屋，再加火烧，则成各种陶器及砖瓦，便可方便生活、美化生活。
总之，事物的本质和根本法则就是“和”，即二元乃至多元的对立统一。事物的不断生成，不断丰富，不断发展，也就是“和”的不断展现、矛盾对立统一规律的不断展现。这既是客观世界的自在过程，又是人的主观世界的能动过程。人要认识“和”的本质，运用“和”的法则。
【原文】
夫和①实②生③物④，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨⑤同，尽乃弃矣。故先王以土与金、木、水、火等，以成百物。
——出自《国语·郑语》
【注释】
①和：多样事物的统一，统一包括互补、协调、共处等层次。
②实：实际上（根本上）。
③生：生生不已。
④物：万事万物。
⑤裨：bì，“益也”。
【译文】
和谐才是创造事物的原则，同一是不能连续不断永远存在的。把许多不同的东西结合在一起而使它们得到平衡，这叫作和谐，所以能够使物质丰盛而成长起来。如果以相同的东西加合在一起，便会被抛弃了。所以，过去的帝王用土和金、木、水、火相互结合造成万物。
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【解读】
“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和”，君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
费孝通老先生在其八十寿辰聚会上，曾经意味深长地讲了一句十六字箴言：“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同。”这是对“君子和而不同”的极好的阐释。
【原文】
君子和而不同，小人同而不和。
——出自《论语·子路》
【译文】
君子讲求和谐而不随身附和，小人只求表面一致，而不讲求协调。
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【解读】
儒家认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼节的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严格的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，有子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不至于破裂，以安定当时的社会秩序。
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。
【原文】
有子曰：“礼①之用，和②为贵。先王之道③，斯④为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节⑤之，亦不可行也。”
——出自《论语·学而》
【注释】
①礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
②和：调和、和谐、协调。
③先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武、周公等古代帝王的治世之道。
④斯：这、此等意。这里指礼，也指和。
⑤节：节制，和前面的礼字是分开的。
【译文】
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”
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【解读】
《中庸》说：“喜怒哀乐未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”可知“中”的本身并非喜怒哀乐，而是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制，过度的喜不叫喜，过度的乐也不叫乐。朱熹注释说：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。”性即本性，本来的状态，也就是本身固有的质和量。对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，这就叫“中”，平时能持中，一旦表现出来，就能中节，这就叫“和”。因为效果的“和”决定于方法的“中”，所以程颐解释中庸一词说：“不偏之谓中，不易之谓庸。”不易说的是不可更易，不是别的不可更改，而是“中”的原则不可更易。
【原文】
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节①，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致②中和，天地位焉，万物育焉。
——出自《礼记·中庸》
【注释】
①中节：恰到好处。“节”，大约相当于恰当处。
②致：达到。
【译文】
心里有喜怒哀乐却不表现出来，被称作“中”；表现出来却能够有所节制，被称作“和”。“中”是天下的根本，“和”是天下通行的大道理。这两点都做到了，天地平和，各守自己的位置，那万物才能生长发育。