诗经研究·先秦:《诗经》的应用与研究·郑声淫

《论语·卫灵公》载：“子曰： ‘行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人;郑声淫，佞人殆。’”《论语·阳货》载：“子曰：‘恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家者。’”孔子所说“郑声淫”究竟何意?人们理解不一，其中有四种说法影响较大：

1. 淫声说。认为“郑声”专指郑国音乐而言。如明代杨慎说：“《论语》谓 ‘郑声淫’，淫者，声之过也。水溢于平曰淫水，雨过于节曰淫雨，声滥于乐曰淫乐，‘郑声淫’ 者，郑国作乐之声过于淫，非谓郑诗皆淫也。”(《丹铅总录·订讹类》) 清人陈启源说： “夫子言‘郑声淫’耳，曷尝言‘郑诗淫’乎?声者，音乐也，非诗词也。乐之五音十二律长短高下皆有节焉，郑声靡曼幻眇，无中正和平之致，使闻之者导欲增悲，沈溺而忘返，故曰‘淫’ 也。” (《毛诗稽古篇》)

2. 淫色说。认为“郑声”指郑国诗歌的内容淫于情色。如东汉许慎说：“郑国之俗，有溱洧之水，男女聚会，讴歌相感，故云 ‘郑声淫’”。朱熹《诗集传》则明确指出“郑声”即《诗经·郑风》，他说：“郑、卫之乐，皆为淫声。然以诗考之，卫诗三十有九，而淫奔之诗才四之一，郑诗二十有一，而淫奔之诗已不翅七之五。卫犹为男悦女之词，而郑皆为女惑男之语。卫人犹多刺讥惩创之意，而郑人几于荡然无复羞愧悔悟之萌。是则郑声之淫，有甚于卫矣。”(《诗集传》)

3.声色俱淫说。此说当源于春秋吴公子季札至鲁观“周乐”时对《郑风》的评价：“美哉!其细已甚，民弗堪也，是其先亡乎。” (《左传》襄公二十九年)古代诗、乐合一，季札则兼评诗乐。刘勰说：“诗为乐心，声为乐体。乐体在声，瞽师务调其器; 乐心在诗，君子宜正其文。‘好乐无荒’，晋风所以称远;‘伊其相谑’，郑国所以云亡。故知季札观辞，不直听声而已。”并明确指出：“诗、声俱郑。”(《文心雕龙·礼乐》)范文澜注说：“诗声俱郑，犹言诗声俱淫。” (《文心雕龙注》)《礼记·乐记》说：“郑、卫之音，乱世之音也。比于曼矣，桑间濮上之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不止也。”谓“桑间濮上”，“政散”、“民流”，便已涉及诗的内容。东汉服虔注《左传》也说：“郑声之淫，非但谓其淫于色而害于德也，亦谓声之过中耳。”

4. 新乐说。此说源于《礼记·乐记》：“子夏曰： ‘今夫新乐，进俯退俯，奸声以滥，溺而不止。及优侏儒，犹杂子女，不知父子，乐终不可以语，不可以道古，此新乐之发也。”子夏之时，《诗经》早已编集流传了。人们已称《诗经》为古乐，所言“新乐”当指后来民间流行的 “郑、卫之音”。如顾易生说：郑声“当是其时一种流行乐调歌曲，情思比较放浪，节奏比较浮靡，不符合 ‘乐而不淫’ 的标准，使听者为之沉湎。”(《先秦两汉文学批评史》)

我们以为孔子所说“郑声”既包含《诗经》中的《郑风》，也包含《诗经》之后流传于郑、卫民间的“新乐”;孔子所说‘淫’，既是指音乐，也是说内容。这与“思无邪”之说确实相牴牾，就像春秋时人一面以为 “《诗》、《书》，义之府也。”(《左传》僖公二十七年)，一面又以为 《郑诗》乃亡国之音 (《左传》襄公二十九年)。“思无邪”是对《诗经》主要内容和艺术形式的总体评价，“郑声淫”是特指《郑风》《卫风》之类;前者是从积极面而言，后者是从消极面而言。