萧条心境外，兀坐独参禅。

萝月明盘石，松风落涧泉。

性空长入定，心悟自通玄。

去住浑无迹，青山谢世缘。

这首诗赞咏了禅师晖上人高出尘表、清峻飘逸的禅风禅骨。禅宗，以追求自我精神解脱为人生哲学的核心，向往一种自然澹泊、清净高雅的生活情趣。他们尤其注重从大自然的陶冶欣赏中获得解悟。诗中首联就是写晖上人在独坐亭里参禅入定的情景。“萧条”，既指其参禅环境的清幽，又指其性情的闲逸。在这深山幽谷之中，晖上人摒除一切尘思杂念，以“心”去观照感悟着世间万物。在禅宗看来，大千世界无不是本心的产物，“心量广大，遍周法界”，外部的一切都是虚妄。“日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。”而这个“空”，正是人的本心，本心“犹如虚空，无有边畔”。( 《坛经·般若品第二》)因此，南宗特别强调 “净心”，只有心绝妄念，不染尘劳，“心物皆空”，才能入定。而晖上人正是在这种境界中入定的： “萧条心境外，兀坐独参禅。”

颔联写晖上人入定后达到的“物我俱忘”的禅境。清冷明洁的月光似水似雾，从稀疏飘拂的藤萝中泻入大地，天地间一片澄明寂静。她照透了巉岩盘石，也照透了禅师的躯体。此时此刻，你已分辨不出哪是月华、萝影，哪是禅师、盘石，只有意念化作月光、化作松风，弥漫在千山万岭，吹拂着清涧幽泉。动，恰恰反衬了静;人，恰恰反衬了无人。宇宙空寂，身心两忘，只有内心的宁静和与天地融为一体的人生的永恒……。禅师达到了这种境界就能“顿悟” 了。

但是，这种心灵的虚明澄静并不是那么容易一蹴而就的。人们生活的世界并不是真空，尘世俗氛、苦难烦恼会不时向人们提出种种问题，或令人困惑，或令人喜悦，或令人恐惧。人、自然、社会扭结在一起，只有禅定的沉思冥想，才能把人引到一种物我两忘的境界，而只有进入了物我交融的境界，才能在下意识里进行大跨度的跳跃性的非理性思维活动，这种非理性思维活动在某一点突然受到触发而升华，脑海中出现了一片醇白，这便是空心澄虑、本心清净的最高境界，刹那间，超越了一切时空、物我、因果，世界混沌一片，不可分辨，既不知道身在何处，也不知道身从何来，它像老庄“嗒焉丧我”的状态，人与宇宙同样成为永恒，所以诗中说晖上人 “性空长入定，心悟自通玄”。

然而，这位禅师不但能在独坐静思中参悟到永恒，具有高妙的禅定功夫，而且是一位能随性适意、来去无踪的浪游僧人。“去住浑无迹，青山谢世缘。”禅宗发展到中晚唐时，已一反早期佛教的禁欲苦修，开始追求一种“适意”的生活情趣。我心即佛——心本清净——依心行动——适意自然，这是一种更高境界上的参禅悟道，一旦悟了道，你就可以放开手脚，随心所欲。《大珠禅师语录》卷下引慧海答问：“曰：云何得解脱？师曰：本自无缚，不用求解，直用直行，事无等等。” 因此，僧人们不再独处幽室、闭门思过，而是寻幽觅胜，啸傲山林。只有这样，才能在任何境界中都充分解脱、超然与旷达，才能使一草一木一山一石一花一鸟为无上境界，才能从大自然的秀丽中获得心灵的永恒的愉悦。

晖上人正是这种与青山白云融为一体，来去无碍的方外高僧！