“三家店”卖的是什么
南怀瑾先生说：唐宋以后的中国文化，要讲儒、释、道三家，也就变成三个大店。佛学像百货店，里面百货杂陈，样样俱全，有钱有时间，就可去逛逛。逛了买东西也可，不买东西也可，根本不去逛也可以，但是社会需要它。道家则像药店，不生病可以不去，生了病则非去不可。生病就好比变乱时期，要想拨乱反正，就非研究道家不可。道家思想，包括了兵家、纵横家的思想，乃至天文、地理、医药等等，无所不包，所以一个国家民族生病，非去这个药店不可。儒家的孔孟思想则是粮食店，是天天要吃的，五四运动的时期，药店不打，百货店也不打，偏要把粮食店打倒。打倒了粮食店，我们中国人不吃饭，只吃洋面包，这是我们不习惯的，吃久了胃会出毛病的。要深切了解中国文化历史的演变，不但要了解何以今天会如此，还要知道将来怎么办，这都是当前很重要的问题，因此我们要研究四书。
南先生对于中国传统文化中的儒、释、道的三个比喻，十分形象贴切。只要对传统文化有所了解，就不能不为先生的这个比喻而深有意会。
的确，对于佛教来说，虽然它进入中国已经两千余年，对中国文化影响深远，而且常深入到中国人民生活的方方面面，上自皇上，下到平民，都曾把佛教当成一种儒教之外最重要的教育，而不仅仅是宗教意义上的信仰和崇拜。在古代，佛教寺院大大小小充斥在市井乡间，多如牛毛，它所起的作用，不只是佛教层面上的，更是教育意义上的。比如，古代的读书人，赶考路上，经常是借住在寺院的，可见寺院有学校的功能。古代的知识分子，读书入仕，功成名就后，一般也与佛家有密切联系的。为什么？出于一份修养的要求，也是暂时得出世之心灵的慰藉。
真正意义上的佛教从来就不是迷信的，不是市井小民苦难中的求保佑，而是一种与做人做事与修心养性相结合的教，所以佛教不是高高在上的空头理论。真正意义上的佛教从来也不是脱离俗世的，而是要求信徒从做人开始，做好了人，再去修佛，普度众生，从眼前的生活实践开始，以自己的经历和实践修证佛法，这样才可能成佛。也就是说，佛不在成天做样子的形式中，而是在自己的体悟中。真正的佛法，也不是消极的，叫人万念俱灰，心如止水，更不是告诉你一切是空，而是告诉你认识到个人不可超越的局限和人生的无奈，认识到欲望无底洞似的可怕，认识到一切是暂时的，转瞬成空，如风过竹林，曾有音响，但过去无声无痕。就此意义上，佛家说“空”，而不是叫人归于死水般，消极地等死，而是尽人事而听天命，精进的同时，远离祸患，修养自己，以利众生。如果一个人不好好做人，转求佛保佑升官发财，那基本是没用的；如果想逃避现实，躲进佛教世界求清静，那也基本是没用的。做不好人，不可能修成佛，不能自救，佛也救不了你。
正因佛教的这种现实意义，两千多年来，佛教融入我们的文化，并经过中国人的创造，对中国文化起到巨大的丰富和促进作用。但是，正如南先生所说，佛教犹如百货店，你有需要时就进，没需要时不进亦可。个人如果能安顿好自己，没必要一定接近它，如果接近不妨作为修养和知识的提高。但是就社会来说，佛教毕竟起着润滑的作用，所以它作用不可低估。它能够传承两千多年而不衰落，在如今浮躁的社会人心背景下，更有日益高涨之势，不能说没有它的道理。
道家文化，是我国的本土文化，道教，是我国的本土宗教，它有着高深的智慧。有一个人从小就研究道教，同时深通中医学，并一生研究道教。他曾说：“外国的文化，远没有我国文化的深奥和智慧。尤其是道家文化，里面的智慧是很深的。研究透了，一生用之不尽。”道家文化中，不仅有老庄自由洒脱，自然无为的思想，更有高妙的做人做事智慧。不仅有辩证统一的阴阳五行，更有变幻莫测的八卦理论；不仅有纵横捭阖之术，更有天文地理医学之妙。抱朴归一，阴阳相生，有无互变，否极泰来，物极必反，无为而治，避免纷争，守柔示弱，智者无言……等等智慧，都深刻地影响着自古以来的中国人。身体生病了，有中医学，草虫皆可入药，而且不仅治标，还能治本。心理有困惑了，为人处事出现了问题，束手无策，不知所措了，也可以把阴阳纵横术“拿”来，把抱残守缺，以退为进，守柔示弱等“拿”来一用，总能在变幻万千，但万变不离其宗的现实中找到应对的方略，为自己解开人生的迷局。所以，南先生说，道教犹如药店，生病了就感觉到它的必要性了。人吃五谷杂粮，怎么能不生病？所以道教文化其实从没离开过我们中国人的生活。历代的帝王将相，他们治国安民韬略，明哲保身，持盈保泰，修身养性的生活方式等，都没离开过道教。
作为本土宗教文化，真正的道教文化，也不是民间那种跳大神似的崇拜，但自有它的力量在。几千年来，道教以它强大的吸收力量，始终保持着自己的独有地位和玄妙不可测的文化魅力，吸引着一代代的中国人进行研究和传承。如今，在国学热潮下，道教文化也甚嚣尘上，虽然对它的解译良莠不齐，但毕竟由此可看出它影响深远的生命力。
儒家文化，以孔孟思想为主导，是中国几千年来传承不断的主导文化，也可以说是官方支持的正统文化。它虽然给人以堂皇正大之感，但毕竟是中正大气，大方得体，既有身份，又不失人性；既有严格不可犯的一套伦理观念，又有其符合人性人情的道义思想。几千年来，儒家因其正大光明又容易为人接受的教化作用，在中国代代相传，具有强大而不可替代的作用，可以说，它一直统领中国的各流派文化；它以巨大的包容性，对于中国文化起到了重要的润滑和和谐作用。正心、修身、齐家、治国、平天下，提出只有先做好人，修身齐家，才能做好事，成为社会的有用之材。坚守忠孝仁义礼智信，躬行温良俭让之风，由内修而外化，成就一个人，然后再去成就功名和自我人生的价值。与佛家的离世和道家的无为相比，儒家更积极，是入世的，在追求“明心见性”的同时，更追求“经世致用”之学；“尽性”，不泯先天的赤子情怀，不失本性，遵天命但也要“尽人事”，追求“立功、立言、立名”人生“三不朽”的事业，为此“安贫乐道”，甚至舍生取义，以达“内圣外王”的境界。
从内而外，儒家对于人生的态度是积极的。所以，儒家成为现实生活中国人奉行的“标准”文化。就像创始人孔子那样，在他的有生之年，为实现自己政治理想四处奔波，但终不得志，但他并不因此自暴自弃，气馁不振，也不为此仇恨社会，玩世不恭，自甘下流，而是坚持自己的人生理想，坚持走正道，积极地在有生之年“尽人事”，安贫乐道，乐此不疲地从事教育事业；但同时也遵守“天命”，知道勉强不来，成事在天，所以他又能“乐天知命”，不与命争，不做无谓的执着以自苦。正是由于他的这种坚持又乐观的精神，成就了他的万世不朽之名。
由此影响所致，中国历来的知识分子，都有一份忧国忧民，“穷则独善其身，达则兼济天下”，不轻易舍自我，也不轻易弃社会的追求。所谓“人生不满百，常怀千岁忧”，“天下兴亡，匹夫有责”，为此，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是中华民族的精神之魂，也是中华文化绵绵不绝的原因所在。也正因此，儒家文化，代代相接，为人所接受传承。
直到五四运动，掀起新文化运动的高潮，西方所谓的民主和自由的进入，从文字的打倒，到文化的打倒，儒家文化遭受前所未有的打击，以致数十年来几近断绝的命运。这不能不说是一场中国传统文化的浩劫。好在，儒家文化影响深远，它已经深深扎入到国人的血脉中，流淌不止，从未在民间消失。
如今，随着国学的重新被重视，儒家文化重新被重视，其中“和谐”的核心价值和作用正重新被国人提起，并影响到全世界。
文化的回流，正说明其精神光华的光彩和力量，由此，我们也不难理解南先生所说的，应该重新发现传统文化的价值，重新研究古代的四书五经和诸子百家之学说，无论对于现实，还是未来，都是很有意义的事情。